一
說聖人言語容色皆中禮處，唯朱子及慶源之論得之。龜山下語，極乎高玄，亦向虛空打之繞耳。孟子曰“動容周旋中禮者，盛德之至也”，蓋“小德川流，大德敦化”之謂。德盛而至，無所不用其極，如日月之明，容光必照。固不可雲日月之明，察察然入一隙而施其照；而亦不可謂高懸于天，不施一照，而容光自曜也。
慶源“細密近實”四字，道得聖人全體大用正著。其雲“實”者，即朱子“身上迸出來”之意；其雲“密”者，即朱子“做得甚分曉”之意。
學者切忌將聖人作一了百了理會。中庸說“聰明睿知”，必兼“寬裕溫柔”等十六種天德，方見天下之理皆誠，而至聖之心無不誠。密斯實，實斯誠也。
一了百了，唯釋氏作此言。只一時大徹大悟，向後便作一條白練去，磕著撞著，無非妙道。所以他到爛漫時，便道“事事無礙”，即其所甚戒之淫殺酒肉，而亦有公然為之者。其端既亂，委自不清。細究其說，亦惠子尺棰之旨爾。只此便終日用之而不窮，故其言曰“ 元來黃檗佛法無多子”。
聖賢天德王道，一誠而為物之終始者，何嘗如是！使盛德在中，而動容周旋，自然不勞而咸宜于外，則鄉黨一篇，直是仙人手中扇，不消如此說得委悉矣。孔門諸弟子，為萬世學聖者如此留心寫出，乃舍此而欲求之自然，求之玄妙，亦大負昔人苦心矣。易謂“天地不與聖人同憂”，又雲“天地設位，聖人成能”，那有拈槌豎拂、大用應機、如如不動一種狂邪見解！龜山早已中其毒而不自知矣。
聖人只是一實，亦只是一密；于義但精，于仁但熟，到用時，須與他一段���鉄j勉在。且如“色惡不食，臭惡不食”，而藉雲自然，非出有心，則天下之好潔而擇食者，亦自然不食，而非有所勉。正當于此處，揀取分別。故知說玄說妙者，反墮淺陋。如佛氏說清淨，說極樂，到底不過一蓮花心、金銀樓閣而已。故吾願言聖人者，勿拾彼之唾余也。
二
“使擯”“執圭”兩條，晁氏以孔子仕魯四年之內無列國之交，疑非孔子已然之事，但嘗言其禮如此。晁氏所據，春秋之所書耳。乃春秋之紀邦交，非君與貴大夫，不登于史冊。以孔子之位言之，固不可據春秋為證。
乃雙峰因晁氏十三年適齊之訛，以折晁說，亦未足以折晁之非。雙峰雲︰“夫子擯聘時，弟子隨從，見而記之。”乃令孔子餃命出使，則所與俱行者，必其家臣，而非弟子。即或原思之屬，得以官從，而當禮行之際，自非介旅，誰得闌入諸侯之廟廷哉？其在擯也，既不容弟子之隨從；即或從焉，亦不得雜沓于賓主之間，恣其屬目。弟子而已仕也，則各有官守矣。如其未仕，豈容以庶人而躡足側目于公門，如觀倡優之排場者？而夫子抑胡听之而不禁耶？
足知雙峰之言，草野倨侮，自不如晁氏之審。但尋繹事理，可信其然，不必以邦交之有無為征耳。
三
衣服、飲食二節，亦須自聖人之德，愈細愈密、愈近愈實上尋取，方有入處。朱子天理人欲之說，但于已然上見聖德，而未于當然處見聖功。使然，但雲“大德敦化”已足，而何以必雲“小德川流，天地之所以為大”哉？仲虺雲︰“以義制事，以禮制心。”義是心中見得宜處，以之制事；禮乃事物當然之節文，以之制心︰此是內外交相養之道。固不可雲以義制心，以禮制事。以禮制事，則禮外矣；以義制心，則義又外矣。若但于可食、不可食上，分得天理、人欲分明，則以禮制事之謂，飲食亦在外而非內矣。此正與聖學相反。
朱子又雲︰“口腹之人，不時也食，不正也食，失飪也食，便都是人欲。”此其說愈疏。世自有一種忒煞高簡之士，將衣食作沒緊要關切看，便只胡亂去。如王介甫之虱緣須而不知，甦子瞻在嶺外，食湯餅不顧粗糲。將他說作人欲，甚則名之為口腹之人，固必不可，只是天理上欠缺耳。
乃于此處簡點天理，令無欠缺，也急切難分曉在。如魚餒肉敗，那些見得天理上必不當食？無已，則傷生之說盡之矣。衛生固理也，而舉食中之天理，盡之于衛生，則亦褊甚。到此，卻須徹根徹底，見得聖人正衣服、慎飲食一段靜存動察、極密極實之功，所謂“致中和”者，即此便在，方于作聖之功，得門而入。
蓋不正之服食，始以不正之心，失其本然之節，胡亂衣之、食之，此內不能制外也。迨其衣不正之衣而心隨以蕩，食不正之食而性隨以遷，此外不能養內也。內外交養，缺一邊則不足以見聖。且如今人衣紅紫綺麗之服，此心便隨他靡靡搖搖去；衣葛而無所表出，此心便栩栩軒軒去。即此推之，凡服之不衷者，皆足以生人驕奢僭忒之心；服之不盛者，皆足以生人苟且猥下之心。況于食之于人，乃以生氣，氣清則理晰，氣濁則理隱，氣充則義立，氣餒則義喪︰諸能使氣濁而不充者，豈但傷生，而抑以戕性矣。
聖人敬其身以建中和之極，故曰︰“以天產作陰德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之。”中和養其氣，而禮樂亦報焉，交相成也。故天子齊則食玉以交于明 ，行以佩玉為節，在車以和鸞為節，則志不� 倚朋憑茨順Ｔ諛俊Ｈ輝蛞環 б耍 皇持 壞保 謔ト似 逯校 閿腥 絞Ч ⑸獎來 咧 狻Ｑд呶茨艽郵掠 拔薏瘓矗 踩羲肌敝 Γ 埂扒迕髟詮 酒 縞瘛保 蠆蛔鬩約
膏粱之子，衣錦紈，食甘脆，則情必柔弱。田野之夫，衣草木，食藜藿，則氣必 鄙。故夫子之容色言動，施之于上下親疏而中其等者，以吾心之宜制事也；飲食衣服，必期于正而遠其鹵莽者，以事物之宜養心也。內外交相養而無有忒者，聖功也。內外得所養而自不忒者，聖德也。故慶源以為聖學之正傳，其旨微矣。
嗚呼！以此為言，世之說玄說妙者，應且笑其舍本而徇末；乃彼之所謂玄妙者，亦非愚之所敢知也。
四
以迅雷風烈為天之怒，亦從影響上捉摸，幾與小說家電為天笑之誕說，同一鄙猥。張子正蒙中說得分明，不容到此又胡亂去。
詩雲“敬天之怒”，天之怒從何察識，亦即此民心、國勢見之耳。喜事賞，怒事罰。 “上帝板板，下民卒癉”，天之罰也，即天之怒也。若雷之迅、風之烈，未必其為災害于人物，而且以啟蟄而吹枯，何得妄相猜卜為天之怒哉？
雷不必迅，迅則陰之拒陽已激，而陽之疾出無擇者也。風不宜烈，烈則虛者已虛而吸之迫，實者已實而施之驟也。只此是陰陽不和平處，天亦乘于不容已之勢而然。如人之有疾，呼號似怒，而因氣之不和，豈關怒哉？
陰陽不和，其始必有以感之，其繼則抑必有以受之者。夫子以天自處，而以裁成、輔相為己事，故不得不自省所感者之或在吾身，而防夫不和之受，將為性情氣體之傷。繇其心之純于天德而不息，故遇變則反求諸己而不安耳。從此思之，乃于理事不悖。
五
爾雅言“鵲， 丑，其飛 ”，謂竦翅上下，一收一張也；“鳶，烏丑，其飛翔”，謂運翅回翔也；“鷹，隼丑，其飛 ”，謂布翅 然疾也。今觀雉之飛，但忽然竦翅，一直沖過隴間，便落草中，差可謂“ ”，而何嘗有所謂運翅回翔而後集者哉？雌雉之在山梁，夫子、子路交至乎其側而猶不去，則又豈“色斯舉矣”之謂？新安雲“色舉、翔集，即謂雉也”，亦不審之甚矣！
“時哉”雲者，非贊雉也，以警雉也。鳥之知時者，“色斯舉矣，翔而後集”。今兩人至乎其前，而猶立乎山梁，時已迫矣，過此則成禽矣。古稱雉為耿介之禽，守死不移，知常而不知變，故夫子以翔鳥之義警之，徒然介立而不知幾，難乎免矣。人之拱己而始三嗅以作，何其鈍也！
然此亦聖人觀物之一意而已，非謂色舉、翔集，便可與聖人之“時中”同一作用。西山以孔子去魯、衛，伯夷就養文王比之，則大悖矣。有雉之介，而後當進以翔鳥之幾。如其為翔鳥也，則又何足道哉！馮道之于君臣，楊畏之于朋友，佔風望氣，以趨利而避害，烏鳶而已矣。
