【 原文】
或问谏议大夫阳城于愈：“可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人，薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉！
愈应之曰：“是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉？在《易•蛊》之上九云：‘不事王侯，高尚其事’。《蹇》之六二则曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故。’夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无也。今阳子在位不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣，而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰：‘下大夫之秩也’；问其政，则曰：‘我不知也’。有道之土，固如是乎哉？且吾闻之：‘有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。’今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：‘仕不为贫，而有时乎为贫，谓禄仕者也。’宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰：‘会计当而已矣’，必曰‘牛羊遂而已矣’。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此其可乎哉？”
或曰：“否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过，而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：‘尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：“斯谟斯猷，惟我后之德”。’夫阳子之用心，亦若此者。”
愈应之曰：“若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不亻朁赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下而伸其辞说。致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。”
或曰：“阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道不变，何子过之深也？”
愈曰：“自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不乂，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉？诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有馀而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见。听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣。若果贤，则固畏天命而闵人穷也，恶得以自暇逸乎哉？”
或曰：“吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？”
愈曰：“君子居其位，则思死其官；未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：‘惟善人能受尽言。’谓其闻而能改之也。子告我曰：阳子可以为有道之士也，今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？”
【 译文】
有人问我韩愈，谏议大夫阳城，“可以算是有道德的士人了吗？他的学问广博，见闻丰富，却不想让别人知道。效法古代有道德的人，隐居在晋的边境地区，晋边境地区的人，受他的道德薰陶，因而成为品行完善良好的，将近千人。朝廷大臣听到后，向上推荐，皇帝任命他担任谏议大夫。人们都以为这很光荣，但阳城脸上却没有露出喜色。在谏议大夫官位上己经五年了，但看他的德行仍和没有做官时一样，他岂是因为富贵而改变志向的呢？”韩愈回答他说：“这正是《 周易》 上所说‘长期专守一种道德节操，对于男子来说是危险的事，如何能算成是有道德的士人呢！( （周易• 蛊》 卦的上九艾辞说：‘不在官位上侍奉王侯，力求使自己的行为清高。，《 赛》 卦的六二艾辞就说：住的臣子能够历尽艰难，效忠于君王，是由于不顾自身的缘故。，这也是因所居的时代不同，因而遵守的道德行为也不相同。如果像《 蛊》 卦的上九交辞说的，处在不被任用的境地，却实行不顾自身安危尽忠君王的节操，以及像《 赛》 卦的六二艾辞上说的，身在臣子的职位上，却把不侍奉君王当作高尚思想的表现，那末，贪求官禄的祸患就会产生，讽刺官吏失职的歌谣就会兴起，这样的志向是不能做榜样的，而他的过失最终也是免不了的。现在阳城在谏议大夫职位上，日子不能认为不长了；听到天下政事的得失，不能认为不熟了；皇帝对待他，不能认为不优厚了。但是他却没有一句话谈到政事，看待政事得失，好像越国人看待秦国人的肥胖和瘦小一样，毫不关心，引不起高兴或悲哀。问他担任什么官职，回答说是谏议大夫。问他的傣禄，回答说，相当于古代下大夫的品秩。问他朝政如何，回答说，我不知道。有道德的士大夫，真是这样的吗？况且我听《 孟子》 书上说过：有官职的人，不称职就应该离去；有进谏责任的官，不能进谏就应该离去。现在阳城自认为尽到进谏的职责了吗？能够进谏而不进谏和不进谏而又不辞职，都是不可以的。阳城难道是为了要拿傣禄而做官吗？古代有人说过：“做官不是因为家境贫穷，但有的时候也是因为家境贫穷。’说的就是为傣禄而做官。这样的人，应该辞去尊贵的职位而去担任卑贱的职务，放弃富裕的生活而安心过贫寒生活，例如做看守关门、敲打梆子一类小吏就可以了。孔子曾经做过管理仓库的小吏，做过管理畜牧的小吏，但也不敢怠于职守，一定说：做好出纳计算管理工作，不出差错。一定说使牛羊长成，达到指标。像阳城那样的品秩傣禄，既不低下也不贫苦，是很明显的，他却这样行事，难道是可以的吗？"
有人说：“不，不是这样的。那阳城是厌恶谤毁皇上的，厌恶臣子张扬君主的过错而且以此来换取自己名声的人，所以虽然进行了规谏并且议论了政事的得失，却不让人知道。《 尚书》 上说：‘你有好的谋略，就到里面去告诉你的君主，你就在外面照此推行’。并且说：‘这些好谋划，都是我们君主的美德。’那阳城的用意，也是这样的。”韩愈回答说：“如果阳城的用意真是这样，那末更是所谓糊涂了！入朝向君主进谏，出朝不让人知道，这是大臣宰相的事，不是阳城所应该做的。阳城原来是一位平民百姓，隐居山林草野之中，君主赞赏他的操守和道义，提拔他到谏议大夫这个位置上来。官职既然用谏议做名字，理应有相称的行动来履行自己的职责，使天下的人，后代子孙，都知道朝廷有不顾个人安危敢于进谏的耿直忠臣，皇帝有不滥于封赏，从谏如流的美德。这样，在山野中隐居的贤人，听到后，产生仰慕，整理好衣带，盘结好头发，想着到朝廷中来，申述他们的治国意见，使我们的君主成为尧舜那样圣贤，伟大的名称，得到弘扬，永远流传。像《 尚书》 上所说的情况，那是大臣宰相的事，不是阳子所应该实行的。况且依照阳子的想法去做，将会使君主厌恶听到自己的过错吗？就是往这个方向引导了。
有人说：“阳城不追求名声而人们知道了他的名声，不追求被任用而君主任用了他，不得已才起来做官，但他坚守自己的道德不改变。你为什么责备他那么重呢？”韩愈回答说：“从古以来的圣人贤人，都不是追求名声、追求被任用的。而是担忧世道不太平，人民得不到治理，因此得到了道德修养，不敢只是用来进行自我修养，一定要用来拯救天下，勤奋努力，从不懈怠，到死为止。所以夏禹治水，三过家门而不入，孔子回家，连席子还没有坐．暖，就急着离家；墨子回家，连烟囱还没有冒烟就要出门。那二位圣人、一位贤人，岂不知道安逸是快乐的吗？确实是因为敬畏天命而悲伤平民穷苦呀！天授给圣人贤人才能，难道只是让自己有多余暇罢了？实在是要用圣人贤人多余的才能来补救众人才智的不足。耳朵、眼睛对于身体的功能，耳朵负责听而眼睛负责看，听清是非，看清危险平安，然后身体才能得到安全。圣人贤人，相当于世人的耳朵、眼睛；世人，相当圣人贤人的身体。况且，如果阳子不是贤人，就应该通过替贤人服役来侍奉皇上；如果阳城真是贤人，那末，本当敬畏天命而怜悯百姓穷困，怎么能只顾自己消闲逸乐呢？
有人说：“我听说《 论语》 上说过，君子不想凌驾在别人之上，厌恶把揭发别人的隐私当成直率。像你的这一番议论，直率倒是直率，只怕有伤你的道德修养而且浪费口舌吧？喜欢毫不保留地揭发别人的过失，这正是国武子在齐国被杀的原因，你也听说过吗？”韩愈回答说：“君子既然处在一定的官职上，就要想到以身殉职；没有得到官职，那末就要考虑写文章来阐明自己的道德主张。我是要阐明自己的道德主张，并不是自认为耿直而强加于人。况且，国武子是因为没有能够遇到道德完善的人，而又喜欢在昏乱的国家中毫无顾忌地说话，因此被杀。《 春秋外传》 上说：‘只有道德完善的人，才能接受别人毫无保留的批评。’这是说他能够听取批评并能改正的呀！你能告诉我说：‘阳城可以算是有道德的人？’现在虽然还没有达到这个标准，难道阳城将来不能成为道德完善的人吗？”
