此上六篇，極言天人神化性命之理；自此以下三篇，乃言學者窮理精義之功。明乎道之所自出，則功不妄；反諸學之所必務，則理不差。君子之道所以大而有實也。此篇乃致知之要，下二篇乃篤行之實，知之至而後行無不得，又學者知止之先資也。
大其心，則能體天下之物，物有未體，則心為有外。
大其心，非故擴之使游于荒遠也；天下之物相感而可通者，吾心皆有其理，唯意欲蔽之則小爾。由其法象，推其神化，達之于萬物一源之本，則所以知明處當者，條理無不見矣。天下之物皆用也，吾心之理其體也；盡心以循之，則體立而用自無窮。
世人之心，止于聞見之狹；聖人盡性，不以見聞梏其心。其視天下，無一物非我，
聞見，習也；習之所知者，善且有窮，況不善乎！盡性者，極吾心虛靈不昧之良能，舉而與天地萬物所從出之理合而知其大始，則天下之物與我同源，而待我以應而成。故盡孝而後父為吾父，盡忠而後君為吾君，無一物之不自我成也；非感于聞見，觸名思義，觸事求通之得謂之知能也。
孟子謂盡心則知性知天以此。
朱子謂知性乃能盡心，而張子以盡心為知性之功，其說小異，然性處于靜而未成法象，非盡其心以體認之，則偶有見聞，遂據為性之實然，此天下之言性者所以鑿也。
天大無外，故有外之心，不足以合天心。
心不盡則有外，一曲乍得之知，未嘗非天理變化之端，而所遺者多矣。
見聞之知，乃物交而知，非德性所知；
天下有其事而見聞乃可及之，故有堯，有象，有瞽瞍，有舜，有文王，幽、厲，有三代之民，事跡已著之余，傳聞而後知，遂挾以證性，知為之梏矣。德性之知，循理而及其原，廓然于天地萬物大始之理，乃吾所得于天而即所得以自喻者也。
德性所知，不萌于見聞。
萌者，所從生之始也。見聞可以證于知已知之後，而知不因見聞而發。德性誠有而自喻，如暗中自指其口鼻，不待鏡而悉。
由象識心，徇象喪心。
物之有象，理即在焉。心有其理，取象而證之，無不通矣。若心所不喻，一由于象，而以之識心，則徇象之一曲而喪心之大全矣。故乍見孺子入井，可識惻隱之心，然必察識此心所從生之實而後仁可喻。若但據此以自信，則象在而顯，象去而隱，且有如齊王全牛之心，反求而不得者矣。
知象者心，存象之心，亦象而已，謂之心，可乎？
知象者本心也，非識心者象也。存象于心而據之為知，則其知者象而已；象化其心而心唯有象，不可謂此為吾心之知也明矣。見聞所得者象也，知其器，知其數，知其名爾。若吾心所以制之之義，豈彼之所能昭著乎！
人謂己有知，由耳目有受也；
受聲色而能知其固然，因恃為己知，而不察知所從生，陋矣。
人之有受，由內外之合也。
耳與聲合，目與色合，皆心所翕闢之牖也，合，故相知；乃其所以合之故，則豈耳目聲色之力哉！故輿薪過前，群言雜至，而非意所屬，則見如不見，聞如不聞，其非耳目之受而即合，明矣。
知合內外于耳目之外，則其知也過人遠矣。
合內外者，化之神也，誠之幾也。以此為知，則聞之見之而知之審，不聞不見而理不亡，事即不隱，此存神之妙也。
天之明莫大于日，故有目接之，不知其幾萬里之高也；天之聲莫大于雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬里之遠也；天之不御莫大于太虛，故心知廓之，莫究其極也。� 矗骸凹竿蚶鎦 兌病保 巴頡 弊鰲鞍佟 br />
言道體之無涯，以耳目心知測度之，終不能究其所至，故雖日之明，雷霆之聲，為耳目所可听睹，而無能窮其高遠；太虛寥廓，分明可見，而心知固不能度，況其變化難知者乎！是知耳目心知之不足以盡道，而徒累之使疑爾。心知者，緣見聞而生，其知非真知也。
人病其以耳目見聞累其心，而不務盡其心，
盡其心者，盡心之本知。
故思盡其心者，必知心所從來而後能。
心所從來者，日得之以為明，雷霆得之以為聲，太虛 之氣升降之幾也。于人，則誠有其性即誠有其理，自誠有之而自喻之，故靈明發焉；耳目見聞皆其所發之一曲，而函其全于心以為四應之真知。知此，則見聞不足以累其心，而適為獲心之助，廣大不測之神化，無不達矣。此盡性知天之要也。
耳目雖為性累，然合內外之德，知其為啟之要也。
累者，累之使御于見聞之小爾，非欲空之而後無累也。內者，心之神，外者，物之法象。法象非神不立，神非法象不顯。多聞而擇，多見而識，乃以啟發其心思而會歸于一，又非徒恃存神而置格物窮理之學也。此篇力辨見聞之小而要歸于此，張子之學所以異于陸、王之孤僻也。
成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自謂因身發智，貪天功為己力，吾不知其知也。
身，謂耳目之聰明也。形色莫非天性，故天性之知，由形色而發。知者引聞見之知以窮理而要歸于盡性；愚者限于見聞而不反諸心，據所窺測恃為真知。徇欲者以欲為性，耽空者以空為性，皆聞見之所測也。
民何知哉？因物同異相形，萬變相感，耳目內外之合，貪天功而自謂己知爾。
形之所發，莫非天也；物變之不齊，亦莫非天也；兩相攻取而順逆之見生焉。若能知性知天，則一理之所貫通有真是，而無待是非之兩立以相比擬，因天理之固然而不因乎聞見，則無恃以自矜其察矣。待有幽、厲而始知文武之民善，待烏喙之毒而始知菽粟之養乎？同異萬變，�嫻 媸В 蛔鬮 玻 饕印 br />
體物體身，道之本也；
萬物之所自生，萬事之所自立，耳目之有見聞，心思之能覺察，皆與道為體，知道而後外能盡物，內能成身；不然，則徇其末而忘其本矣。
身而體道，其為人也大矣。
視听言動，無非道也，則耳目口體全為道用，而道外無徇物自恣之身，合天德而廣大肆應矣。
道能物身，故大；不能物身而累于身，則藐乎其卑矣。
物身者，以身為物而為道所用，所謂以小體從大體而為大人也，不以道用其耳目口體之能，而從嗜欲以沈溺不反，從記誦以玩物喪志，心盡于形器之中，小人之所以卑也。
能以天體身，則能體物也不疑。
天不息而大公，一于神，一于理，一于誠也。大人以道為體，耳目口體無非道用，則入萬物之中，推己即以盡物，循物皆得于己，物之情無不盡，物之才無不可成矣。
成心忘，然後可與進于道。張子自注︰成心者，私意也
成心者，非果一定之理，不可奪之志也。乍然見聞所得，未必非道之一曲，而不能通其感于萬變，徇同毀異，強異求同，成乎己私，違大公之理，恃之而不忘，則執一善以守之，終身不復進矣。萬世不易之常經，通萬變而隨時得中。學者即未能至，而不恃其習成之見，知有未至之境，則可與適道，而所未至者，皆其可至者也。
化則無成心矣。
大而化之，則心純乎道。盡無方無體之理，自無成心。
成心者，意之謂與！
意者，心所偶發，執之則為成心矣。聖人無意，不以意為成心之謂也。蓋在道為經，在心為志，志者，始于志學而終于從心之矩，一定而不可易者，可成者也。意則因感而生，因見聞而執同異攻取，不可恆而習之為恆，不可成者也。故曰學者當知志意之分。
無成心者，時中而已矣。
中無定在，而隨時位之變，皆無過不及之差，意不得而與焉。
心存，無盡性之理，故聖不可知謂神。張子自注︰此章言心者，亦指私心為言也
心存，謂成心未忘也。性為神之體而統萬善，若以私意為成心，則性之廣大深微不能盡者多矣。楊之義，墨之仁，申之名，韓之法，莫非道之所可，而成乎性之偏，惟挾之以為成心，而不能極道之深、充道之廣也。盡性而無成心，則大人以下，有所執以為善者，皆不測其時行時止、進退勸威之妙，蓋聖人之神，超然知道之本原，以循理因時而已。� 矗翰豢芍 擼 醬筧艘韻陸圓荒懿庵 br />
以我視物，則我大；
視听之明，可以攝物，心知之量，可以受物，于是而可以知物之不足而我之有余，則不徇物以自替其大矣。
以道體物我，則道大。
物與我皆氣之所聚，理之所行，受命于一陰一陽之道，而道為其體；不但夫婦、鳶魚為道之所昭著，而我之心思耳目，何莫非道之所凝承，而為道效其用者乎！唯體道者能以道體物我，則大以道而不以我。
故君子之大也大于道，大于我者，容不免狂而已。
于道無不體，則充實光輝而大矣。狂者見我之尊而卑萬物，不屑徇物以為功名而自得，乃考其行而不掩，則亦耳目心思之曠達而已。
燭天理，如向明，萬物無所隱；
燭天理者，全體而率行之，則條理萬變無不察也。萬象之情狀，以理驗其合離，則得失吉凶，不待逆億而先覺。
窮人欲，如專顧影間，區區一物之中爾。
形蔽明而成影；人欲者，為耳目口體所蔽而窒其天理者也。耳困于聲，目困于色，口困于味，體困于安，心之靈且從之而困于一物，得則見美，失則見惡，是非之準，吉凶之感，在眉睫而不知；此物大而我小，下愚之所以陷溺也。
此章直指智愚之辨，窮本推源，最為深切，尤學者之所宜知警也。
釋氏不知天命，而以心法起滅天地，
天命，太和 之氣，屈伸而成萬化，氣至而神至，神至而理存者也。釋氏謂“心生種種法生，心滅種種法滅”，置之不見不聞，而即謂之無。天地本無起滅，而以私意起滅之，愚矣哉！
以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑冰者與！張子自注︰夏蟲疑冰，以其不識
小，謂耳目心知見聞覺知之限量︰大者，清虛一大之道體；末者，散而之無，疑于滅，聚而成有，疑于相緣以起而本無生。惟不能窮夫屈伸往來于太虛之中者，實有 太和之元氣，函健順五常之體性，故直斥為幻妄。己所不見而謂之幻妄，真夏蟲不可語冰也。蓋太虛之中，無極而太極，充滿兩間，皆一實之府，特視不可見，听不可聞爾。存神以窮之，則其富有而非無者自見。緣小體視听之知，則但見聲色俱泯之為無極，而不知無極之為太極。其雲“但願空諸所有”，既雲有矣，我烏得而空之？“不願實諸所無”，若其本無，又何從可得而實之？惟其乍離人欲而未見夫天理，故以人欲之妄概天理之真，而非果有賢知之過，亦愚不肖之不及而已。
釋氏妄意天性，而不知範圍天用，
其直指人心見性，妄意天性，不知道心，而以惟危之人心為性也。天用者，升降之恆，屈伸之化，皆太虛一實之理氣成乎大用也。天無體，用即其體。範圍者，大心以廣運之，則天之用顯而天體可知矣。� 矗骸噸杏埂吩啤疤斕刂 潰 ┬埠褚玻 咭裁饕玻 埔簿靡病保 健疤 尢澹 眉雌涮濉幣 br />
反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大，
萬化之屈伸，無屈不伸，無伸不屈。耳目心知之微明，驚其所自生以為漚合，疑其屈而歸于無，則謂凡有者畢竟歸空，而天地亦本無實有之理氣，但從見病而成眚。其雲“同一雨而天仙見為寶，羅剎見為刀”，乃盜賊惡月明、行人惡雨濘之偷心爾，是蔽其用于耳目口體之私情，以己之利害為天地之得喪，因欲一空而銷隕之，遂謂“一真法界本無一物”，則溺其志以求合，而君父可滅，形體可毀，皆其所不恤已。
此所以語大語小，流遁失中。其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢幻人世。
以虛空為無盡藏，故塵芥六合；以見聞覺知所不能及為無有，故夢幻人世。
謂之窮理，可乎？不知窮理而謂盡性，可乎？謂之無不知，可乎？
夢幻無理，故人無有窮究夢幻者；以人世為夢幻，則富有日新之理皆可置之不思不議矣，君可非吾君矣，父可非吾父矣。天理者，性之撰，此之不恤、是無性矣。故其究竟，以無生為宗，而欲斷言語，絕心行，茫然一無所知，而妄謂無不知，流遁以護其愚悍，無所不至矣。
塵芥六合，謂天地為有窮也；
如華藏世界等說是也。不知法界安立于何所，其愚蚩適足哂而已。
夢幻人世，明不能究所從也。
不能究所從者，不知太和 之實為聚散之府，則疑無所從生而惟心法起滅，故立十二因緣之說，以無明為生死之本。統而論之，流俗之徇欲者，以見聞域其所知也；釋氏之邪妄者，據見聞之所窮而遂謂無也。致知之道，惟在遠此二愚，大其心以體物體身而已。
