〔注〕求己以反本，守母以存子，此其大要。〔疏〕修，世德堂本作“修”，下并同。注“守母以存子”。按：老子云：“既知其子，复守其母。”
修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而后發，發必中矣。〔注〕無敵于天下也。〔疏〕“矯思以為矢”者，說文：“矯，揉箭箝也。”段注云：“引伸之為凡矯枉之稱。”蒼頡篇云：“矯，正也。”漢書嚴安傳：“矯箭控弦。”顏注云：“矯，正曲使直也。”音義：“矯思，斯恣切。”“立義以為的”者，說文：“旳，明也。”段注云：“引伸為射旳。”經傳多從“白”，作“的”。射義：“發彼有的。”鄭注云：“的謂所射之識也。”“莫而后發，發必中矣”者，書禹貢：“奠高山大川。”夏本紀作“定”，奠即定之假。古音奠、定同也。音義：“必中，丁仲切。”系辭云：“易曰：‘公用射集于高墉之上，獲之□不利。'子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？'”姚氏配中周易姚氏學云：“藏器于身，故曰公用射隼，不言弓矢也。時，時位，君子之高墉也。高墉則所見者博，隼□所匿。君子有時位，則所處者高，動□所壅，而道可行矣。法言曰：‘修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而后發，發必中矣。'此君子之器也。”榮按：“修身以為弓，矯思以為矢”，所謂藏器于身也。“奠而后發”，所謂待時而動也。
人之性也，善惡混。〔注〕混，雜也。荀子以為人性惡，孟子以為人性善，而楊子以為人性雜。三子取譬雖异，然大同儒教，立言尋統，厥義兼通耳。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。楊子之言，備极兩家，反复之喻，于是俱暢。修其善則為善人，修其惡則為惡人。〔注〕所謂混也。气也者，所以适善惡之馬也与？〔注〕御气為人，若御馬涉道，由通衢則迅利，适惡路則駑蹇。〔疏〕“人之性也，善惡混”云云者，司馬云：“孟子以為人性善，其不善者，外物誘之也。荀子以為人性惡，其善者，圣人教之也。是皆得其一偏，而遺其本實。夫性者，人之所受于天以生者也，善与惡必兼有之，猶陰之与陽也。是故雖圣人不能無惡，雖愚人不能無善，其所受多少之間則殊矣。善至多而惡至少，則為圣人；惡至多而善至少，則為愚人；善惡相半，則為中人。圣人之惡不能胜其善，愚人之善不能胜其惡，不胜則從而亡矣。故曰：‘惟上智与下愚不移。'雖然，不學則善日消而惡日滋，學焉則惡日消而善日滋，故曰：‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。'必曰圣人無惡，則安用學矣？必曰愚人無善，則安用教矣？譬之于田，稻、粱、藜，莠，相与并生，善治田者，薅其藜、莠，而養其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，長其善而去其惡；不善治性者，反之。孟子以為仁、義、禮、智皆出乎性者也，是豈可謂之不然乎？然殊不知暴慢、貪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生于田，而不信藜、莠之亦生于田也。荀子以為爭奪殘賊之心，人之所生而有也，不以師法、禮義正之，則悖亂而不治，是豈可謂之不然乎？然殊不知慈愛、羞惡之心亦生而有也，是信藜、莠之生于田，而不信稻、粱之亦生于田也。故楊子以為人之性善惡混。混者，善惡雜處于心之謂也，顧人所擇而修之何如耳。修其善則為善人，修其惡則為惡人，斯理也，豈不曉然明白矣哉！如孟子之言，所謂長善者出；如荀子之言，所謂去惡者也。楊子則兼之矣。韓文公解楊子之言，以為始也混，而今也善、惡，亦非知楊子者也。”溫公此注，反复推勘，曲暢旁通，深協子云之旨。今按論衡本性云：“周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性養而致之，則善長；惡性養而致之，則惡長。如此則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作養書一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情性，与世子相出入，皆言性有善有惡。”是善惡混之說，實本世碩。藝文志世子二十一篇。注云：“名碩，陳人也，七十子之弟子。”則此說出于七十子。故宓子賤、漆雕開之徒，其論并同，明必孔門之舊聞也。古人論性，皆統性、情而言之。樂記云：“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。”孔疏云：“自然謂之性，貪欲謂之情。”然則性者，情之元始；情者，性之別見。而欲生于情，則性固有欲矣。白虎通情性云：“性情者何？性者，陽之施；情者，陰之化也。人廩陰、陽气而生，故內怀五性、六情。情者，靜也。性者，生也。此人所□六气以生者也。故鉤命決曰：‘情生于陰，欲以時念也。性生于陽，以就理也。陽气者仁，陰气者貪，故情有利欲，性有仁也。'”說文：“情，人之陰气，有欲者。性，人之陽气，性善者也。”此皆從人性發現之后而分別之，以善者歸之性，以有欲者歸之情。實則情該于性，非有二物矣。春秋繁露深察名號云：“天地之所生，謂之性情。性情相与為一，瞑情亦性也。謂性已善，柰其情何？故圣人莫謂性也，有命焉，君子不謂性也。戴氏震字義疏證云：“謂者猶云借口于性耳。君子不借口于性以逞其欲，則孟子亦以欲為性也。荀子言性惡，然亦云途之人皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。”又云：“有血气之屬，莫知于人，故人之于其親也，至死無窮。則荀子亦以仁、義、孝、弟為性也。宋賢皆尊孟而黜荀、楊，然張子云‘形而后有气質之性'，朱子云‘气質之性，固有美惡之不同'，則正与子云之論性合。子云所謂性，固兼气質而言也。朱子又云：‘气質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，則雖本善之性，而不修亦不能為善矣。'”宋氏翔鳳論語說義云：“問：‘孟子言性善；荀子言性惡；董子以性喻禾，善喻米，其理豈大相异乎？抑可通乎？'答曰：‘周易者，窮理盡性至命之書也。易之干元即謂性善，坤元即謂性惡。釋干元在初九，曰：‘潛龍勿用，陽在下也。'陽是善，故曰：‘元者，善之長也。'釋坤元在初六，曰；‘履霜堅冰，陰始凝也。'陰是惡，故曰：‘積不善之家，必有余殃。'然初六爻辭言堅冰，干為冰，干位西北，故云堅冰。此坤初凝干元之義。初六變乃當位，則坤無元，凝干元以為元。觀干初不變，知陽靜為性，而性出于天。觀坤初凝干，知陰動為情，而情本于性。察動靜、陰陽、情性之際，而善惡之理明矣。言性善者曰：‘必先有善，而后知其惡也。'此推本之論也。言性惡者曰：‘必見其惡，而后知其善也。'此后起之議也。圣人設教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉陽气而生，具此生理，即具此善性。一念之惡，即絕生理。故言性善者，推本之論也，化獘之后，失其秉彝。賈生書引孔子曰：‘少成若天性，習貫如自然。'又曰：‘習与智長，故切而不愧。況与心成，故中道若性。'儒者以五常為性，以六欲為情。然中庸言：‘喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。'是情之未發者即性，性之已發者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。觀其既發，則性已有惡；發皆中節，則能性其情。故言性惡者，后起之議也。禮為防淫之書，春秋誅亂臣賊子，故禮家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，詩、書言德化，故十翼及詩古文家毛公、今文家韓嬰，俱言性善。孟子誦詩讀書，故道性善，稱堯、舜。蓋以推本之論明天，以后起之議治人，胥圣人之教也。”由于庭之說觀之，言性善者，源于易、詩、書，言性惡者，源于禮、春秋，而易義又兼之。益可證善惡混之說為通合天人之道，而孟、荀猶皆一偏之論矣。“气也者，所以适善惡之馬也与”者，司馬云：“夢得曰：‘志之所至，則气隨之。'言不可不養以适正也。乘而之善，則為忠，為義；乘而之惡，則為慢，為暴。”按：孟子云：“夫志，气之帥也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：‘持其志，無暴其气。'”趙注云：“言志所向，气隨之。”注“混，雜也”。按：讀為“溷”。說文：“溷，亂也。”漢書五行志：“溷肴亡別。”顏注云：“溷肴，謂雜亂也。”
或曰：“孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？”曰：“圣人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。”〔疏〕“孔子之事多矣”者，事謂能事。荀子大略，楊注云：“事，所能也。”論語云：“夫子圣者与？何其多能也！”“不用，則亦勤且憂乎”者，本書先知云：“或問民所勤。”此“勤”字与同詁，勤亦憂也。呂氏春秋古樂“勤勞天下”，又不廣“勤天子之難”，高誘注并云：“勤，憂。”太玄以勤准坎，坎亦憂也。太玄內云：“坎我西階。”范注云：“坎，憂也。”是也。谷梁傳僖公篇云：“不雨者，勤雨也。”謂憂雨也。彼釋文勤雨如字，糜氏音覲，此以別于勤動字，故异其音也。今用于此義者，多假“廑”為之，字亦作“慬”。廣韻：“慬，憂哀，巨斤切。”与勤音同也。“圣人樂天知命”云云者，音義：“樂天，音洛。”系辭云：“樂天知命，故不憂。”
或問“銘”。曰：“銘哉！銘哉！有意于慎也。”〔注〕歎美戒慎之至。〔疏〕字林云：“銘，題勒也。”國語晉語，韋注云：“刻器曰銘。”注“歎美戒慎之至”。按：再言銘哉，是歎美之辭。中庸云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”是戒、慎同義。詩定之方中，毛傳云：“作器能銘。”孔疏云：“所以因其器名而書以為戒也。”文心雕龍銘箴云：“昔帝軒刻輿几以弼違，大禹勒筍□而招諫。成湯盤盂，著日新之規；武王戶席，題必戒之訓。周公慎言于金人，仲尼革容于欹器。則先圣鑒戒，其來久矣。”皆戒慎之義。
圣人之辭，可為也；〔注〕所謂文章可得而聞。使人信之，所不可為也。是以君子強學而力行。〔注〕貴令信敬素著。〔疏〕音義：“‘圣人之辭，可為也；使人信之，所不可為也'，天复本作‘不可為也，使人敬之'。”按：“圣人之辭，可為也”者，謂可依放而得之；“使人信之，所不可為也”者，有其辭而無其德，人不信也。天复本蓋以“可為也使人信之”連讀為義，故“不可為也”下有“使人敬之”字。兩“也”字皆讀為“邪”。若曰圣人之言有眾人所能行者，有眾人所不能行者。眾人能行耶，則以為圣人之不我欺而益信之；不能行耶，則以為圣人之不可几及而益敬之。說雖可通，義轉膚淺。此蓋因李注“信敬”連文，而妄于正文增益者。“君子強學而力行”者，儒行云：“夙夜強學以待問，力行以待取。”強、強古字通，強亦力也。力行，音義無音，則讀如字。按：儒行釋文：“儒行，下孟反。下‘力行'同。”則此亦當讀去聲。言圣人之所以能使人信者，不惟其辭，而惟其學与行。故求為圣人者，亦不惟務為圣人之辭，而當務為圣人之學与行也。緇衣云：“君子寡言而行，以成其信。”中論貴驗云：“孔子曰：‘欲人之信己也，則微言而篤行之。'”皆其義。注“所謂文章可得而聞”。按：治平本脫此注，今据世德堂本補。此可證弘范以“圣人之辭可為也”七字為句，益足見天复本之非李義矣。注“貴令信敬素著”。按：此弘范以敬釋信，非分信、敬為二義。廣雅釋詁云：“信，敬也。”
珍其貨而后市，〔注〕貨珍，价必貴。修其身而后交，〔注〕身修，交必固。善其謀而后動成道也。〔注〕無所不通。〔疏〕“珍其貨而后市”者，爾雅釋詁云：“珍，美也。”廣雅釋詁云：“市，買也。”按：此以為賣則市者，買賣之通稱，猶買謂之沽，賣亦謂之沽也。論語：“沽酒市脯。”劉疏云：“沽与酤同。說文云：‘酤，一曰買酒也。'廣雅釋詁：‘酤，賣也。'酤為買賣通稱，說文、廣雅各舉其一耳。”是也。“修其身而后交”者，楚辭湘君王注云：“交，友也。”成道，謂成功之道。太玄玄錯云：“成者，功就不可易也。”
君子之所慎言禮書。〔注〕慎言無口過，慎禮無失儀，言、禮是慎，兼之于書。〔疏〕禮謂冠、婚、喪、祭之事。箸于竹帛謂之書。言以接人，禮以正俗，書以傳后。慎言，故言而世為天下則；慎禮，故行而世為天下法；慎書，故百世以俟圣人而不惑。
上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。或曰：“君子自守，奚其交？”曰：“天地交，万物生；人道交，功勳成，奚其守？”〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱當順天人之道理，而無所迕逆也。〔疏〕“上交不諂，下交不驕”者，說文：“，諛也。”重文“諂”，從□。論語云：“貧而無諂，富而無驕。”皇疏引范宁云：“不以正道求人為諂也。”又皇疏云：“陵上慢下曰驕也。”系辭云：“君子上交不諂，下交不瀆，其知几乎？”侯果注云：“上謂王侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝□從而生，豈非知微者乎？”“則可以有為”者，“有”讀為“友”。論語：“有朋自遠方來。”釋文：“有，本作‘友'。”魯公子友字季父，鹽鐵論殊路作“季有”，是二字古互通，為語助也。詳見經傳釋詞。可以友為，猶云可与言友也。音義：“可以有為，俗本作‘可以為友'，非是。”此蓋傳寫者不知“為”字之義，故倒“友為”之字為“為友”。然正可見法言此文之“有”本作“友”矣。“君子自守，奚其交”者，解嘲云：“哀帝時，丁、傅、董賢用事，諸附离之者，起家至二千石。時雄方草創太玄，有以自守，泊如也，故此以為問。”“天地交，万物生；人道交，功勳成”者，易泰云：“泰，小往大來，吉亨。則是天地交而万物通也。”干鑿度云：“泰者，天地交通，陰陽用事，長養万物也。”隨：“初九，出門交有功。象曰：‘出門交有功，不失也。'”鄭注云：“臣出君門，与四方賢人交，有成功之象也。”風俗通愆禮云：“易稱天地交，万物生；人道交，功勳成。”蓋易緯文，生、成韻語。吳胡部郎玉縉云：“有為對自守而言，功勳成即可以有為之驗。”按：此章論交友之道，非論有為。自守對交而言，非与有為相對，胡說恐誤。
好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣。〔疏〕音義：“好大，呼報切。”按：兩句均當于“為”字句絕。好而不為，則大者無以成大，高者無以成高也。
仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹圣道然后知諸子之淺小。〔疏〕天官書云：“三能、三衡者，天廷也。”廷、庭古字通。晉書天文志云：“帝坐一星，在天市中星西，天庭也。”音義：“卑也，如字。又音婢。”注“睹圣道然后知諸子之淺小”。按：學行云：“視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說之小也。”君子云：“圣人之書、言、行，天也。”故知天庭喻圣道，卑居喻諸子也。
公儀子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公儀子為魯相，婦織于室，遣去之；園有葵，拔棄之，不与民爭利也。董仲舒為江都相，下帷三年，不窺園。此二子才德高美。使見善不明，用心不剛，儔克爾？〔注〕儔，誰。〔疏〕說文：“剛，強斷也。”論語云：“吾未見剛者。”皇疏云：“剛謂性無欲者也。”按：見善明者，智也；用心剛者，勇也。明、剛亦韻語。注“公儀”至“窺園”。按：史記循吏傳云：“公儀休者，魯博士也。以高第為魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，食祿者不得与下民爭利，受大者不得取小。客有遺相魚者，相不受。客曰：‘聞君嗜魚，遺君魚，何故不受也？'。相曰：‘以嗜魚，故不受也。今為相，能自給魚。受魚而免，誰复給我魚者？吾故不受也。'食茹而美，拔其園葵而棄之。見其家織布好，而疾出其婦，燔其机。云：‘欲令農士工女安所售其貨乎？'”又儒林傳云：“董仲舒，廣川人也。以治春秋，孝景時為博士。下帷講誦，弟子傳以久次相受業，或莫見其面。蓋三年董仲舒不觀于舍園，其精如此。進退容止，非禮不行，學士皆師尊之。”漢書藝文志有董仲舒百二十三篇。注“此二子才德高美”。按：系辭：“彖者，材也。”韓康伯注云：材，才德也。”是才、德可通謂之才。才、材古字通。說文：“卲，高也。”字當從□。經典通用“邵”。廣雅釋詁：“邵，高也。”又小爾雅廣詁：“邵，美也。”是邵兼高、美二義。世德堂本此注首有“邵，高也”三字。按：才德高美，高美字即釋邵義，無取偏舉，更成贅設。今依治平本。注“儔，誰”。按：此爾雅釋詁文。說文：“誰，何也。”言使非二子智勇具備，何能高美如此也。
或問“仁、義、禮、智、信之用”。曰：“仁，宅也。義，路也。禮，服也。智，燭也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。義如道路，可以安行。禮如衣服，可以表儀。智如燈燭，可以照察。信如符契，可以致誠。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。”〔疏〕“或問”，世德堂本作“或曰”，誤也。白虎通情性云：“五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也。義者，宜也，斷決得中也。禮者，履也，履道成文也。智者，知也，獨見前聞，不惑于事，見微知著也。信者，誠也，專一不移也。”“君子不動，動斯得矣”者，本書君子云：“君子言則成文，動則成德。”得即成德之謂。注“信如符契，可以致誠”。按：說文：“符，信也。漢制以竹長六寸分而相合。”系傳云：“史記：‘漢文帝三年始為銅虎符、竹使符（一）。'注云：‘銅虎符一至五，國家當發兵，遣使至郡合符（二），符合乃听受之。竹使符皆以竹箭，五枚，長五寸，旁鐫篆書第一至第五，以代古之圭璋，從簡易也。'”又說文：“契，大約也。”曲禮：“獻粟者執右契。”鄭注云：“契，券要也。”孔疏云：“契謂兩書一札，同而列之。”是也。銅虎、竹使，非民生日用之物，故廣其義于契，明符是凡所以為信者之總稱也。
（一）“三年”史記孝文本紀作“二年”。
（二）“郡”字原本訛作“都”，据史記孝文本紀改。
有意哉！孟子曰：“夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。”〔疏〕“有意哉”，歎美所引孟子之言之有意也。史記張釋之馮唐傳云：“太史公曰：‘張季之言長者，守法不阿意；馮公之論將率，有味哉！有味哉！'”有意即有味之謂。所引孟子，今七篇無是語，蓋外篇文。孟子題辭云：“又有外書四篇：性善辨、文說、孝經、為政。其文不能弘深，不与內篇相似，非孟子本真，后世依放而托之者也。”風俗通窮通云：“孟軻作書，中外十一篇。”按：七篇為中，四篇為外，故十一篇。王應麟困學記聞云：“法言修身篇引‘孟子曰'云云，今孟子無此語，其在外書歟？”方仲美孟子集語此條作“孟子居齊，公孫丑、王子墊侍側，孟子喟然而歎”云云，乃以意妄加。“夫有意而不至者有矣”，此“有意”謂志于道，与句首“有意”字异義。“不至”，謂中道而廢。
或問“治己”。曰：“治己以仲尼。”或曰：“治己以仲尼，仲尼奚寡也！”曰：“率馬以驥，不亦可乎？”或曰：“田圃田者，莠喬喬；思遠人者，心忉忉。”〔注〕雖有喬喬之莠，其谷不可得；雖怀忉忉之思，遠人不可見。言仲尼之道深遠，不可以強學。曰：“日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必蒙。〔注〕不見日月而盲蒙，以諭不學為闇人。熒魂曠枯，糟莩曠沈，〔注〕莩，熟也。擿埴索涂，冥行而已矣。”〔注〕埴，土也。盲人以杖擿地而求道，雖用白日，無异夜行。夜行之義，面牆之諭也。〔疏〕“治己”者，禮記大傳鄭注云：“治猶正也。”“率馬以驥”者，說文：“□，先導也。”經傳通用“率”。“田圃田者，莠喬喬”云云者，或人引詩，以為志大功寡之喻，言治己以仲尼，徒勞無益也。音義：“田圃田，上‘田”音佃，下‘田”如字，圃音甫；莠，羊久切；喬喬音驕，詩作‘驕'。”按：世德堂本“圃”作“甫”，此承溫公据宋、吳本所改，集注可證。詩甫田云：“無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。”此引詩“甫”作“圃”，“驕”作“喬”者，蓋魯詩异文。車攻：“東有甫草。”班孟堅東都賦，李注引韓詩作“圃草”，是三家詩“甫”作“圃”之例，實皆“橆”之假。說文：“橆，丰也。”此本字也。毛傳云：“甫，大也。”即讀為橆也。馬高六尺曰驕，木高而曲曰喬，二字古書通用。中庸：“居上不驕。”釋文：“驕，本或作‘喬'。”此文喬喬，則又重言形況，本無正字。傳箋于驕驕皆無釋。按：漢廣：“翹翹錯薪。”傳云：“翹翹，薪貌。”廣雅釋訓：“翹翹，眾也。”即其義。爾雅釋訓：“忉忉，憂也。”“日有光，月有明”者，論語云：“仲尼，日月也。”“三年不目日”云云者，廣雅釋詁云：“目，視也。”說文：“盲，目無牟子也。蒙，不明也。”音義：“必蒙，音蒙，瞽也。”言不觀孔子之道，猶不見日月。不見日月，久則目盲；不觀孔子之道，久則心頑。光、明、盲、蒙皆韻語。“熒魂曠枯，糟莩曠沈”者，音義：“熒魂，戶扃切。”糟當依舊本作“精”，精、糟形近而誤。熒魂，精莩皆疊字為義，熒魂謂神，精莩謂光也。熒讀為老子“載營魄”之“營”，營亦魂也。彼河上公注云：“營魄，魂魄也。”又王弼注云：“營魄，神之常居處也。”素問調經論：“取血于營。”王冰注云：“營主血，陰气也。”淮南子俶真：“嬈其精營，慧然而有求于外。”精營當連讀，亦謂精神也。說文：“魂，陽气也。”詩：“出其東門。”釋文引韓詩云：“魂，神也。”是熒魂者，神气也。陸士衡文賦：“攬營魂而探賾。”營魂即熒魂，士衡用法言語也。淮南子本經，高注云：“精，光明也。”亦通作“晶”。說文：“晶，精光也。”莩讀為聘義“孚尹旁達”之“孚”。彼鄭注云：“謂玉采色也。”家語問玉，王肅注云：“孚尹，玉貌。”說文“璠”篆下引孔子曰：“美哉璵璠，遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理胜，二則孚胜。”系傳云：“孚謂玉之光采也。”一切經音義引纂文云：“孚瑜言美色也。”音轉為“符”。左太沖蜀都賦：“符采彪炳。”劉注云：“符，采玉之橫文也。”是精莩猶言光采。曠者，久廢之謂。“熒魂曠枯”，謂目之神气久廢而枯槁；“精莩曠沈”，謂目之光采久廢而湛沒也。皆承三年不目日月而言。“擿埴索涂，冥行而已矣”者，音義：“擿埴，他歷切；下宮職切。索涂，山責切。”按：說文：“擿，搔也”；“入索家搜也”。引申為凡搜求之稱。冥，幽也。御覽八百十七引“治己以仲尼，奚寡矣”，又引注云：“言學孔子道多，而成者何少也？”按：今各本皆無此注。注“雖有”至“強學”。按：甫田序云：“甫田，大夫刺襄公也。無禮義而求大功，不修德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。”傳云：“大田過度而無人功，終不能獲。”然則甫田之旨，在刺志大心勞，求而不獲者。治己而以仲尼，志大心勞，孰過于此？弘范此注，正得此文引詩之意。魯詩遺說考云：“詩意言為國之道，當自近始，毋厭小而務大，毋忽近而圖遠。”鄭箋亦云：‘喻人欲立功致治，必勤身修德，以成高大。'法言引此詩為修身之證，義亦猶是也。”按：法言引詩，自為或人設難之詞，非為修身之證，陳說殊誤。又按：“不可以強學”，治平本“強”作“治”，乃“強”之形誤，今依世德堂本。注“莩，熟也”。按音義：“糟莩，李軌讀‘糟'如字；莩音浮，熟也。”似弘范讀莩為烰。說文“烰，烝也”；引詩“烝之烰烰”。毛詩作“浮”。然“糟烰曠沈”，義實難通（一）。音義引柳宗元曰：“熒，明也。熒魂，司見之用者也。‘糟'當為‘精'、‘莩'如葭莩之‘莩'，目精之表也。言魂之熒明，曠久則枯；精之輕浮，曠久則沈。不面日月，則目之用廢矣，以至于索涂冥行而已。”舊本亦作“精莩”。俞云：“熒魂以喻輕清之气，糟莩以喻重濁之質。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。”榮按：俞以糟莩為喻重濁之質，夫重濁之質無取其上浮，盲者亦不因重濁之質日沈而致盲，此說殊不可從。子厚破糟為精，是矣。而以精莩為目精之表，則亦失其義。注“埴，土也”。按：說文：“埴，黏土也。”
（一）“難”字原本作“雖”，形近而訛，今据文義改。
或問：“何如斯謂之人？”曰：“取四重，去四輕，則可謂之人。”曰：“何謂四重？”曰：“重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。”〔注〕可觀望也。“
敢問四輕。”曰：“言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。”〔疏〕“取四重，去四輕”者。論語云“君子不重則不威。”皇疏云：“重為輕根，靜為躁本，君子之体，不可輕薄也。”“重言，重行，重貌，重好”，司馬云：“宋、吳本作‘言重，行重，貌重，好重'。”按：此涉下文而誤。音義：“重行，下孟切，下‘行重'、‘行輕'同。“重好”，呼報切，下‘好重'、‘好輕'、‘好問'并同。”“言重則有法，行重則有德”者，太玄玄□云：“擬行于德，行得其中；擬言于法，言得其正。言正則無擇，行正則無爽。”“貌重則有威”者，論語云：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”音義：“有觀，古玩切。”按：觀者，示也。考工記云：“嘉量既成，以觀四國。”鄭注云：“以觀示于四方，使人放象之。”釋文：“以觀，古亂反，示也。”“好重則有觀”者，好是懿德，所以視民不佻。“行輕則招辜”者，說文：“辜，罪也。”“好輕則招淫”者，王制云：“志淫好辟。”鄭注云：“民之志淫邪，則其所好者不正。”
禮多儀。〔注〕美其多威儀也。或曰：“日昃不食肉，肉必干；日昃不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？”曰：“實無華則野，華無實則賈，華實副則禮。”〔注〕華實相副，然后合禮。文質彬彬，然后君子。〔疏〕“禮多儀”者，禮謂士禮，今所謂儀禮也。漢書景十三王傳云：“河間獻王所得書，皆古文先秦舊書，周官、尚書、禮、禮記。”是漢世獨稱十七篇為禮也。中庸云：“威儀三千。”孔疏云：“即儀禮，行事之威儀。儀禮雖十七篇，其中事有三千。”按：三千，言其多也。“日昃不食肉”云云者，說文：“□，日在西方時也。”“昃”即“□”之訛体。小徐本□部有“昃”，非。說詳段氏“□”篆下注。又說文：“酸，酢也。”按：酒味變也。聘義云：“聘射之禮，至大禮也。質明而始行事，日几中而后禮成，非強有力者，弗能行也。故強有力者，將以行禮也。酒清，人渴而不敢飲也；肉干，人饑而不敢食也；日莫人倦，齊庄正齊而不敢解惰，以成禮節。”“賓主百拜而酒三行”者，三行獻醋酬也。古飲酒之禮，主人酌賓，謂之獻。賓還酌主人，謂之醋。主人又自飲以酌賓，謂之酬。而后一獻之禮成焉。酒三行，是士飲酒禮也。樂記云：“壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。”鄭注云：“壹獻，士飲酒之禮。百拜，以喻多。”孔疏云：“凡饗禮，案大行人云：上公九獻，侯伯七獻，子男五獻，并依命數。其臣介則孤同子男，卿大夫略為一節，俱三獻。則天子諸侯之士同壹獻。言百拜喻多者，案今鄉飲酒之禮是壹獻，無百拜。今云百拜，故喻多也。”“實無華則野，華無實則賈”者，音義：“則賈，音古。俗本作‘史'，后人改之爾。舊本皆作‘賈'，謂賈人衒鬻過實。下篇云‘衒玉賈石'是也。”按：說文：“賈，市也。”周禮大宰，鄭注云：“處曰賈。”野、賈韻語，本作“史”者，蓋或据論語野、史對文改之。世德堂本作“史”，此承溫公依宋、吳本所改，集注可證。真西山文集、楊實之字說引亦作“史”，則所据即集注本也。“華實副則禮”者，漢書禮樂志，顏注云：“副，稱也。”禮器云：“先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。”按：實即本也，華即文也。
山雌之肥，其意得乎？或曰：“回之簞瓢，臞如之何？”曰：“
明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂，顏氏德也。”〔注〕千鈞之重，烏獲舉之而輕，多力耳。簞食瓢飲，顏氏處之而樂，德盛也。〔疏〕“山雌之肥”者，論語云：“山梁雌雉，時哉！時哉！”皇疏云：“言人遭亂世，翔集不得其所，是失時矣。而不如山梁間之雉，十步一啄，百步一飲，是得其時，故歎之也。獨云雌者，因所見而言也。”易遯：“上九，肥遯，□不利。”侯果注云：“最處外极，□應于內，心□疑戀，超世高舉，果行育德，安時□悶，遯之肥也。故曰：‘肥遯，□不利。'則穎濱巢、許當此爻矣。”王弼注云：“憂患不能累，矰繳不能加，是以肥遯□不利也。”孔疏引子夏傳云：“肥，饒裕也。”按：遯得其時，故謂之肥。“回之簞瓢，臞如之何”者，言賢人在下，身淪道隱，不得謂肥。說文“簞，笥也”；“瓢，蠡也”。段注云：“以一瓠劙為二曰瓢，亦曰蠡。”論語云：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！'”音義：“臞如，其俱切，瘠也。”按：臞瘠，爾雅釋言文。說文：“臞，少肉也。”“明明在上”云云者，爾雅釋訓云：（一）“明明，察也。”詩江漢：“明明天子。”司馬云：“百官牛羊，若堯之所以養舜也。”按：孟子云：“帝使其子九男二女，百官牛羊，倉廩備，以事舜于畎畝之中。”趙注云：“百官致牛羊，倉廩致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜于畎畝之中。”焦疏云：“周禮掌訝，若將有國賓客至，則戒官修委積。注云：‘官謂牛人、羊人、舍人、委人之屬。'賈氏疏云：‘以委積有牛、羊、豕、米、禾、芻、薪之等，舍人掌給米稟，委人掌芻薪之委。'是牛、羊、粟、米皆有官掌之，故云‘百官致牛羊，倉廩致粟米之餼'。倉廩亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。雖如舜于畎畝之中，受百官牛羊倉廩之饋，亦時也。”“闇闇在上”云云者，天問云：“明明闇闇，惟時何為？”音義：“捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也。”俞云：“捽讀為啐。禮記雜記篇：‘主人之酢也，嚌之；眾賓兄弟，則皆啐之。'鄭注云：‘嚌、啐皆嘗也，嚌至齒，啐入口。'”按：當讀為“□”。說文：“□，小飲也。”啐即□之假。此以捽為之，其義亦同。方言云：“茹，食也。吳、越之間，凡貪食者謂之茹（二）。”然則捽茹猶言飲食耳。言天下無道，君子隱居，以求其志。如顏子之一簞食，一瓢飲，亦時也，不改其樂，何臞之有！“千鈞之輕”云云者，說文：“鈞，三十斤也。”孟子云：“然則舉烏獲之任，是亦烏獲而已矣。”趙注云：“烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。”史記秦本紀云：“武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。”韓非子觀行云：“烏獲輕千鈞而重其身，非其身重于千鈞也，勢不便也。”音義：“之樂，音洛。”
（一）“訓”字原本訛作“言”，据爾雅改。
（二）凡貪食者謂之茹，方“食”上有“飲”字。
或問：“犁牛之鞹与玄騂之鞹有以异乎？”曰：“同。”“然則何以不犁也？”曰：“將致孝乎鬼神，不敢以其犁也。〔注〕宗廟貴純色，君子貴純德。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犁不犁也！”〔注〕刲羊義見易。〔疏〕“犁牛之鞹”云云者，論語云：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？'”集解云：“犁，雜文。”皇疏云：“雜文曰犁。”或音狸；狸，雜文也。或音梨，謂耕犁也。釋文：“犁牛，利之反，雜文曰犁。又力之反，色如狸也。又力兮反，耕犁之牛。”按：近人多据說文“□，耕也”之訓，謂“犁”即“□”省，犁牛即耕牛，因以平叔雜文之說為非。惟經義述聞云：“犁与騂對舉，當以何注雜文之訓為長。犁牛之子騂且角，則用以祀山川。猶列子說符篇云‘黑牛生白犢，以荐上帝'耳。犁者，黃、黑相雜之名也。魏策：‘幽莠之生也似禾，驪牛之黃也似虎。'‘驪'与‘犁'通。東山經：‘之魚，其狀如犁牛。'郭注云：‘犁牛，白牛似虎文者。'則犁牛即驪牛矣。廣韻：‘黧，黑而黃也。'‘黧'亦与‘犁'通。然則犁牛者，黃黑相雜之牛也。淮南說山訓云：‘髡屯、犁牛，既□以□，決鼻而羈，生子而犧，尸祝齋戒，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？'犧与犁相對為文，犧為純色，則犁為不純色者矣。故高注云‘犁牛，不純色'，引論語‘犁牛之子騂且角'云云。据此，則雜文之訓确不可易，不得以為誤也。經云：‘犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？'是騂牛宜用之以祭，而犁牛色雜不宜用，淮南說林訓所謂‘騮駁不入牲'也。若以犁為耕，則耕牛何必無純色者，無以見其不可用矣。且犁牛為雜文之牛，故東山經云：‘之魚，狀如犁牛。'以犁牛之狀与他牛不同也。若以為耕牛，則耕牛之狀与凡牛不异，東山經但云‘其狀如牛'足矣，何所取于耕犁之牛，而用以相況乎？”按：王辨甚精。說文：‘□，□黃也，一曰楚雀也，其色黎黑而黃。”然則鳥黃黑者謂之□，牛黃黑者謂之犁，其義同也。音義：“鞹，苦郭切；騂，息營切。”說文：“鞹，皮去毛也。”檀弓云：“夏后氏尚黑，牲用玄。周人尚赤，牲用騂。”鄭注云：“玄，黑類也。騂，赤類。”按：法言此文以犁与玄、騂對舉，而謂去毛則無以异，是明以犁為雜文，不以為耕。知集解之說，乃漢師古義也。“然則何以不犁也”者，此或人問辭而省“曰”字也。司馬云：“或者言凡人顧其中心何如耳，何必外貌之禮文！”“將致孝乎鬼神，不敢以其犁”者，論語云：“菲飲食而致孝乎鬼神。”馬注云：“致孝乎鬼神，祭祀丰洁也。”“刲羊刺豕”云云者，音義：“刲羊，苦圭切。”說文：“刲，刺也。”楚語云：“刲羊擊豕。”音義：“罷賓，音疲，勞也。犒，考告切（一）。”按：罷、犒同意，罷者勞其疲勞，犒者勞其枯槁，皆慰恤之稱。說文：“疲，勞也。”經典通用“罷”。儀禮覲禮云：“侯氏再拜稽首，出自屏南，适門西，遂入門左，北面立，王勞之。”鄭注云：“勞之，勞其道勞也。”犒者，槁之俗。說文：“槁，木枯也。”引伸為因槁而潤之之稱。潤槁曰槁，猶慰勞曰勞也。周禮小行人：“若國師役，則令槁禬之。”故書“槁”為“槁”。鄭司農云：“‘槁'當為‘槁'，謂槁師也。”釋文：“槁禬，苦報反。”此僅异其音，字仍作“槁”也。左傳僖公篇：“公使展禽犒師。”孔疏引服虔云：“以師枯槁，故饋之飲食。”淮南子泛論：“犒以十二牛。”高注云：“牛、羊曰犒，共其枯槁也。”明犒即槁也。字亦作“□”，斥彰長田君碑云：“史見勞，□芳馨馥芬。”是則以牛、羊言曰犒，以酒言曰□，皆隸体之變也。音義：“惡在，音烏。”此章之意，乃承前章“實無華則野”而更設問以明之（二），鞹以喻實，玄、騂以喻華，鞹同則何取乎玄、騂，言實是則何求于華也。答義謂雖有忠信之質，猶當文之以禮樂者，此君、師之道則然。若夫一官一邑，小知之事，片善曲藝，皆有可使，固不必得成德之士而為之也。注“刲羊義見易”。按：歸妹云：“土刲羊□血，□攸利。”虞注云：“刲，刺也。”
（一）“切”字原本訛作“反”，据音義改。
（二）“問”字原本訛作“間”，据文義改。
有德者好問圣人。或曰：“魯人鮮德，奚其好問仲尼也？”〔注〕言魯定、哀公，孟、仲、季孫皆問仲尼。曰：“魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。”〔疏〕“魯人鮮德”者，音義：“鮮德，息淺切。”說文：“□，是少也。”經傳通作“鮮”。按：祿去公室，政逮大夫，不能變而至道，是其鮮德之證也。“如好問仲尼”，世德堂本“如”作“如其”。“則魯作東周矣”者，論語云：“公山弗扰以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也？'子曰：‘夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！'”集解云：“興周道于東方，故曰東周也。”按：孔子世家云：“定公九年，孔子年五十，公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：‘蓋周文、武起丰、鎬而王，今費雖小，儻庶几乎！'欲往。子路不悅，止孔子。孔子曰；‘夫召我者，豈徒哉？如用我，其為東周乎！'”是史公說孔子自擬文、武。文、武起丰、鎬而王，丰、鎬在西。今魯在東，若起魯而王，是以魯為東方之丰、鎬，故曰“吾其為東周”。此文“魯作東周”，即用其義，謂魯用孔子則王也。鹽鐵論□賢云：“孔子曰：‘如有用我者，吾其為東周乎！'庶几成湯、文、武之功，為百姓除殘去賊，豈貪祿樂位哉？”說苑至公云：“孔子怀天覆之心，挾仁圣之德，憫時俗之污泥，傷紀綱之廢坏，服重歷遠，周流應聘，乃俟幸施道以子百姓，而當時諸侯莫能任用。是以德積而不肆，大道屈而不伸，海內不蒙其化，群生不被其恩，故喟然歎曰：‘而有用我者，則吾其為東周乎！'二書解此均与史公義同，蓋西漢論語家師說如此。后世學者多所忌諱，重言革命之事，故變其義曰“興周道于東方”，而鄭康成以為東周据時成周，王輔嗣則以為不擇地而興周室，杜元凱又以為指平王以下所都之王城，皆為曲說。
或問：“人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、庄之書，則引諸門乎？”曰：“在夷貉則引之，倚門牆則麾之，〔注〕“庄周与韓非同貫，不亦甚乎？惑者甚眾，敢問何謂也”？曰：“庄雖借諭以為通妙，而世多不解。韓誠触情以言治，而險薄傷化。然則周之益也，其利迂緩；非之損也，其害交急。仁既失中，兩不与耳。亦不以齊其优劣，比量多少也。統斯以往，何嫌乎哉？”又問曰：“自此以下，凡論諸子，莫不連言乎庄生者，何也？”答曰：“妙指非見形而不及道者之言所能統，故每道其妙寄，而去其麤跡。一以貫之，應近而已。”惜乎衣未成而轉為裳也。”〔注〕衣，上也；裳，下也。圣典，本也；諸子，末也。轉上為下，舍本而逐末者，是可惜。〔疏〕“人有倚孔子之牆”云云者，說文：“倚，依也。”論語云：“夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。”“弦”，世德堂本作“弦”。按：說文無“弦”。弦，弓弦也，假借為琴瑟弦之稱。今施于弓者作“弦”，施于琴瑟者作“弦”，此妄為分別，古弦歌字皆止作“弦”也。“鄭、衛之聲”，義見前篇。說文：“誦，諷也。”藝文志：韓子五十五篇，注云“名非，韓諸公子，使秦，李斯害而殺之”；庄子五十二篇，注云“名周，宋人”。按：韓非五十五篇，今并存，与漢志合；庄子郭象注本止三十三篇，以志校之，亡十九篇也。韓、庄所學不同，此并稱者，史記老庄申韓列傳云：“庄子散道德放論，要亦歸之自然；韓子引繩墨，切事情，明是非，其极慘礉少恩，皆原于道德之意。”是其義也。音義：“引諸門乎，本或作‘問'。”按：“門”謂孔子之門，即論語云“不得其門而入者也”。作“問”，義不可通。“在夷貉則引之”云云者，音義：“夷貉，莫白切。”說文：“夷，東方之人也。貉，北方豸种。”荀子勸學云：“干越，夷貉之子，生而同聲，長而异俗。”麾讀為“揮”，說文：“揮，奮也。”按：謂振去之也。“在夷貉則引之”嘉其處僻遠而知慕中國之化；“倚門牆則麾之”，惡其已近圣人之宇，而猶惑于邪僻之俗、异端之說，是亦不可教誨也已矣。注：“庄周”至“而已”。按：泰康以來，天下共尚無為，學者以庄、老為宗，而黜六經，故其言如此。秦序謂弘范所學右道左儒，每違子云本指者，謂此類也。又按：“其害交急”，“交”讀為“絞”。絞、急同義。論語：“直而無禮則絞。”鄭注：“絞，急也。”“道其妙寄”，治平本作“遺其妙寄”，今依世德堂本。注“衣上”至“可惜”。按：論語云：“君子上達，小人下達。”集解云：“本為上，末為下也。”陶氏鴻慶讀法言札記云：“衣裳之喻，与上文意不相涉。李注云云，說殊紆曲。疑此句本在上文‘如好問仲尼，則魯作東周矣'句下，傳寫誤著于此耳。問神篇云（一）：‘衣而不裳，未知其可也。'李注云：‘有上無下，猶有君而無臣。'此言衣裳，義与彼同。言孔子不用于魯，有德無位，但垂空文以教世也。下文‘圣人耳不順乎非，口不肄乎善'云云，當在‘倚門牆則麾之'句下，合為一章，則文義俱足矣。”按：陶說非也。衣未成而轉為裳，即小人下達之謂。李注以本末為言，義本平叔，文理明白，無煩改置。
（一）“神”字原本訛作“道”，据本書問神篇改。
圣人耳不順乎非，〔注〕惟正之听。口不肄乎善；〔注〕性与天道，發言成章，不肄習。賢者耳擇、口擇；〔注〕耳擇所听，口擇所言。眾人無擇焉。〔注〕触情任意。或問“眾人”。曰：“富貴生。”〔注〕苟貪富貴，不義而生。“賢者”。曰：“義。”〔注〕行義以達其道。“圣人”。曰：“神。”〔注〕神德行也。觀乎賢人，則見眾人；觀乎圣人，則見賢人；觀乎天地，則見圣人。天下有三好：眾人好己從，賢人好己正，圣人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，〔注〕家人自以為法。賢人用國檢，圣人用天下檢。天下有三門：由于情欲，入自禽門；〔注〕所謂触情。由于禮義，入自人門；由于獨智，入自圣門。〔疏〕“圣人耳不順乎非”者，論語：“六十而耳順。”皇疏引李充云：“耳順者，听先王之法言，則知先王之德行，從帝之則，莫逆于心，心与耳相從，故曰耳順也。”按：順乎正，故不順乎非。“口不肄乎善”者，音義：“肄乎，羊至切。”按：“肄”當為“違”，隸形相近而誤。違与順相反為義。論語云：“君子無終食之間違仁。”不順乎非，故不違乎善。“賢者耳擇、口擇”者，非禮勿听，是耳擇也；非禮勿言，是口擇也。“眾人無擇焉”者，妄言、妄听，無是非善惡之別也。“‘眾人'。曰：‘富貴生。'‘賢者'。曰：‘義。'”者，御覽四百二十一引尸子云（一）：“賢者之于義，曰貴乎？義乎？曰：‘義，是故堯以天下与舜。'曰富乎？義乎？曰：‘義，是故子罕以不受玉為寶。'曰生乎？義乎？曰：‘義，故務光投水而殪。'三者人之所重，而不足以易義。”“‘圣人'。曰：‘神。'”者，孟子云：“圣而不可知之謂神。”眾人之情，凡可以富貴、可以生者則趨之，不問其它。賢者則裁之以義。義者，事之宜也。故富与貴是人之所欲也，不以其道得之不處也。生亦我所欲，義亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取義者也。圣人則神而明之，從心所欲不踰矩，難以恒理測矣。“觀乎天地，則見圣人”者，司馬云：“天地，圣人之所取法。”“天下有三好”云云者，音義：“三好，呼報切，下同。”司馬云：“己師，為己之師也。”按：“己從”謂從己，“己正”謂正己，則“己師”謂師己也。“圣人好己師”者，言而世為天下則，行而世為天下法，若孔子制春秋之義以為后王師矣。“天下有三檢”云云者，檢讀為譣。說文；“譣，譣問也（二）。”引伸為占譣。經傳通作“驗”，或作“檢”。眾人以其家之肥瘠為憂樂，故用家為占。賢者則推之于國，圣人則推之于天下也。“天下有三門”云云者，音義：“人門，俗本作‘仁'，誤。”按：仁、人古字通。入圣門者亦必由禮義，神而明之，無所不通，斯圣人矣。此以獨智与禮義分為二者，謂造詣有淺深，入自人門，進而不已，則可以入圣門也。“獨智”者，神明之域。荀子勸學云：“其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入。”又不苟云：“誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。”又勸學云：“積善成德，而神明自得，圣心備焉。”此“由于獨智，入自圣門”之義。禮義為人禽所由分，以有禮自別于禽獸者，乃為人之始。由是而真積力久，以馴至于神明之域，則睎圣之事也。陶氏鴻慶讀法言札記云：“‘由于獨智，入自圣門'。‘智'當讀為‘知'，即君子慎獨之義。”按：慎獨不得謂由于獨知，此說非也。注“性与天道，發言成章，不肄習”。按：論語：“夫子之言性与天道，不可得而聞也。”舊解或以性与天道四字連讀，与猶合也，謂圣人之言自然合于天道。晉書紀瞻傳云：“陛下性与天道，猶复役机神于史籍。”是也。詳見錢氏大昕潛研堂集。弘范解論語亦如此，故引以為不肄習之證。然性合天道，正不違乎善之義，謂圣人不勉而中，則可；謂其不肄乎善，則于義未安也。注“耳擇所听，口擇所言”。按：若然，則前篇注云“非法不言，何所擇乎”，与此注适成矛盾，益可證彼文“君子言也無擇”之“擇”當讀為“□”矣。注“神德行也”。按：系辭云：“顯道，神德行。”孔疏云：“言易理備盡天下之能事，故可以顯明□為之道，而神靈其德行之事。”注“家人自以為法”。按：弘范讀“檢”為“蠢迪檢柙”之“檢”。晉書庾峻傳云；“此其出言合于國檢。”即用法言語，亦以為國法之意，与弘范義合。然家人自以為法，不得云用家檢。且天下之本在國，國之本在家，誠令家以為法，正見刑于之有道，何以謂之眾人？然則此義亦未安也。
（一）“四百二十一”原本訛作“四百二十二”，据御覽改。
（二）說文“問”上不重“譣”字。
或問：“士何如斯可以禔身？”〔注〕禔，安。曰：“其為中也弘深，〔注〕中者，心志也。弘深猶敦重也。其為外也肅括，則可以禔身矣。”〔注〕外者，威儀也。肅，敬也；括，法也。〔疏〕音義：禔身，是支切，又音支，又音題。”“士何如斯可以禔身”者，系辭云：“君子安其身而后動。”家語入官云：“子張問入官于孔子，孔子曰：‘安身取譽為難。'”然則安身者，士行之本，故欲問其道。說文：“宏，屋深響也。”引伸為凡深大之稱，經傳通作“弘”。爾雅釋詁云：“弘，大也。”“弘深”者，大而深也。“肅括”者，敬而法也。“其為中也弘深”者，能有容也。“其為外也肅括”者，不可狎也。有容則嫉怨寡矣，不可狎則恥辱遠矣，斯安身之道也。注“禔，安”。按：易坎：“只既平。”釋文：“只，京作‘禔'，安也。”說文：“禔，安福也。”注“中者，心志也。弘深猶敦重也”。按：文王世子云：“禮樂交錯于中。”鄭注云：“中，心中也。”說文：“惇，厚也。”經傳通以“敦”為之。按：厚重者，言乎其体；弘深者，言乎其量。雖通謂之大，而義自有別。其為中也弘深，明以量言，非以体言，可以為寬廣，不可以為厚重。弘范此義，蓋為疏矣。注“外者，威儀也。肅，敬也；括，法也”。按：詩抑云：“抑抑威儀，惟德之隅。”鄭箋云：“人密審于威儀抑抑然，是其德必嚴正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內。如宮室之制，內有繩直，則外有廉隅。”孔疏云：“言內有其德，則外有威儀。”說文：“肅，持事振敬也。”又說文：“括，絜也。”按：絜者，結束之謂。劉越石答盧諶詩李注引韓詩章句云：“括，約束也。”約束邪曲，以為正直，謂之括；其器謂之栝。說文：“栝，檃也。”字亦作“隱括”。公羊解詁序云：“故遂隱括使就繩墨焉。”徐疏云：“括謂檢括。”是也。然則括之本義為矯曲使直，故引伸之得為法則之稱。廣雅釋詁云：“括，□也。”
君子微慎厥德，悔吝不至，何元□之有？〔注〕微，纖也。悔吝，小疵也。元□，大惡。〔疏〕音義：“元□，徒對切。”“君子微慎厥德”云云者，系辭云：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為□傷而弗去也，故惡積而不可弇，罪大而不可解。”然則大罪起于小惡，慎之于微，則小惡必去，而安有大罪之能成也！注“微，纖也。悔吝，小疵也。元□，大惡”。按：說文：“纖，細也。”系辭云：“悔吝者，言乎其小疵也。”又云：“憂悔吝者存乎介。”韓注云：“介，纖介也。”即此注所本。說文：“憝，怨也。”□即憝之變体，字亦作“譈”。康誥：“凡民罔不憝。”孟子引作“譈”，亦或以“諄”為之。廣雅釋詁云：“諄，罪也。”
上士之耳訓乎德，〔注〕訓，順。下士之耳順乎己。〔注〕苟欲令人順己。〔疏〕“上士之耳順乎德”者（一），聞善則服也。“下士之耳順乎己”者，聞諛言則悅也。注“訓，順”。按：說文：“順，理也。”引伸為循，為從。經傳多以“訓”為之。洪范“于帝其訓”、“是訓是行”，史記宋微子世家皆作“順”。詩烈文“四方其訓之”，左傳哀公篇引作“四方其順之”。“順乎己”，世德堂本“順”作“訓”。
（一）“士”字原本訛作“下”，据正文改。
言不慚、行不恥者，孔子憚焉。〔注〕言不違理，故形不慚；行不邪僻，故心不恥。言行能如此，仲尼所敬（一）。憚，難也。〔疏〕論語云：“其言之不怍，則為之也難。”馬融注云：“怍，慚也。內有其實，則言之不慚；積其實者，為之難也。”皇疏引王弼云：“情動于中，而外形于言，情正實而后言之不怍。”按：“孔子憚焉”者，謂孔子以為難能也。即据論語“其為之也難”生義。注“憚，難也”。按：說文：“憚，忌難也，一曰難也。”
（一）“敬”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。
