仲尼駕說者也，不在茲儒乎？（學行篇。）李注云：“駕，傳也。”案：駕說猶淮南子所謂騰詞。淮南繆稱訓云：“子產騰辭。”高注云：“騰，傳也。”而說文亦說騰為傳。騰、駕二字義同。
羿、逢蒙分其弓。（同上。）俞氏樾曰：“分讀為焚。”案：俞說非。說文訓分為別，引伸之則為离析之義。庄子漁父篇：“遠哉！其分于道也。”司馬彪注云：“分，离也。”素問五常政大篇云：“分潰癰腫。”王砅注云：“分，裂也。”則羿、逢蒙分其弓猶言裂其弓耳，不必改“分”為“焚”也。
有教立道，無心仲尼；有學術業，無心顏淵。或曰：“立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。”曰：“未之思也，孰御焉？”（同上。）音義云：“天复本‘無心'并作‘無止'。”俞氏樾從之，謂：“立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。”（俞讀“術”為“述”，是也。）案：“無心”當作“無止”，是也。而俞氏所解則非。無止仲尼，猶言有教立道者不獨仲尼也；無止顏淵，猶言有學術業者不獨顏淵也。“無止”与“豈惟”同，故或人以為難，謂“立道仲尼，不可為思；術業顏淵，不可為力。”其意無非謂圣賢不可躋及耳。揚子答之，則“學未之思也，孰御焉”，“孰御”上疑脫一“思”字，言果其能思，雖欲為仲尼，無御之者。所以申明上文“無止仲尼”之語，言欲為仲尼，只在能為。非仲尼之后無仲尼也。
或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎？諷則已，不已，吾恐不免于勸也。”（吾子篇。）案：“勸”字不可解，當讀為“倦”。古“卷”字作“倦”，（漢書嚴助傳：“士卒罷倦。”即罷倦也。）卷、雚古通。庄子天運篇云：“淫樂而勸。”“勸”即“倦”字。此文亦然。禮記樂記云：“吾端冕而听古樂，則惟恐臥；听鄭、衛之音，則不知倦。”即此文“倦”字之确解。蓋揚子之意以為賦詞僅可施于諷誦，舍諷誦而外，則令人觀之思臥矣。
綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。）李注云：“綠衣雖有三百領，色雜，不可入宗廟。”案：色字与寒字對文，則必為誤字，疑“色”當作“炎”。（毛詩傳云：“炎，熱气也。”爾雅釋訓云：“炎炎，熏也。”）炎字古与焰通。（左傳庄十四年“其气焰以取之”，漢書五行志作“炎”。）焰字從□，色字篆文之形与□字相近，故由□字誤為色字，實則□字即炎字也。綠衣者，衣之丰厚者也；（綠訓為飾，見爾雅注。）紵絮者，物之單薄者也。故綠衣不宜于暖，紵絮不宜于寒，二語為對文。李注失之。
孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？（修身篇。）案：此“勤”字當訓為苦。本書先知篇：“或問民所勤。”注云：“勤，苦也。”此文勤字与彼義同。
熒魂曠枯，糟莩曠沈。（同上。）李注云：“莩，熟也。”柳注以“糟”為“精”之誤，而訓莩為目精之表。俞氏樾曰：“熒魂以喻輕清之气，糟莩以喻重濁之气。糟者酒之汁，莩者米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。”案：眾說均非。惟柳改“糟”為“精”，則其說甚确。淮南子俶真訓云：“夫人之事其神而嬈其精營，慧然而有求于外，此皆失其神明，而离其宅也。”精營二字正此文“熒魂精莩”之的解。（高注以“營慧”連文，失之。）“熒”當作“營”，老子云：“載營魄。”注云：“神之常居處也。”法言之“熒魂”，即老子之“營魄”。（素問調經論云：“取血于營。”与老子“營魄”同義。）蓋神之養于中者謂之營，神之顯于外者謂之精。凡從孚聲之字均含有外字之義。（如“浮”字、“郛”字、“烰”字之類是。）精莩者，精之浮露于外者也。柳注以為目皮，失之矣。考揚子此文，蓋以神之內蓄者日以枯，神之外著者日以沈，（沈即消減之義。）則其智日昏。以此為學，是皆冥行索途也。（熒、營古通。淮南原道篇：“精神亂營。”注云：“營，惑也。”漢書禮樂志云：“以營亂富貴者之耳目。”注云：“營猶回繞也。”案：亂營、營亂，与庄子齊物論“黃帝之所听熒”、史記孔子世家“以匹夫而熒惑諸侯”之“熒”字同義，則“熒”字當作“營”。此熒、營古通之證也。）
其為外也肅括。（同上。）李注云：“括，法也。”案：薛君韓詩章句云：“括，約束也。”則括即約束之義，与肅字略同。（說文：“括，絜也。”案：絜亦約束之義。）
惟圣人為可以開明，它則苓。（問道篇。）“苓”字義不可通。宋咸以為“蒙”字之誤。吳秘曰：“苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而無聆聞之實。”俞氏樾曰：“苓讀為笭。說文：‘笭，車笭也。'釋名：‘笭橫在車前，織竹作之，孔笭笭也。'此言惟圣人可以開明，其它則如車笭，言所見者小也。”案：宋、吳之說固非，俞說亦穿鑿。開明為智字之義，則苓字必當愚昧之義。古字“令”与“民”通。說文：“笢，竹膚也。從竹，民聲。”而儀禮士喪禮作“靲”，此其确證，則“苓”當作“民”。鄭注：“民，冥也。”春秋繁露：“民者，暝也。”賈子新書：“民之謂言萌也，萌之謂言盲也。”荀子注云：“民泯無所知。”則揚子所謂“苓”，即泯無所知之義。書呂刑“泯泯焚焚”，漢書“泯”作“湎”。湎亦昏昧之狀，与開明之義相反。
龍以不制為龍，圣人以不手為圣人。（問神篇。）李注云：“手者，桎梏之屬。”俞氏樾云：“手，‘午'之誤字。午，啎也。”案：二說均非。古文“手”字作“又”，說文云：“又，手也，象形。”而“又”字复通作“有”，詩終風“不日有曀”，既醉“昭明有融”，鄭箋皆訓有為又。儀禮士相見禮“吾子有辱”，周禮考工記弓人云“有三均”，鄭注亦訓有為又。（又“宥”字亦通作“又”，禮記王制：“王三又。”鄭注云：“又當作宥。”）皆其确證。且古文“囿”字亦作“有”，風俗通云：“囿猶有也。”而商頌“九有”即“九囿”之假文。均囿、有古通之證。此文“手”當作“囿”。蓋“囿”字古文作“有”，有、又二字古通，复由又字誤為手字也。不囿与不制義符，言龍無所制，圣人亦無所囿。与前文“圣人不制”相應。
至書之不備者過半矣，而習者不知。（同上。）案：此說可以破漢博士以尚書二十八篇為備之證。
下周者，其書譙乎！（同上。）案：“譙”當作“□”。禮記樂記云：“其聲□以殺。”又云：“志微□殺之音作。”“□”即“遒”字，其書譙者，言其文促急，無安雅之音也。此節系揚子論尚書文体之變遷，故由渾渾而灝灝，由灝灝而噩噩，均文詞由厚而薄，由微而顯之證。故至周以下，其文迫促，正与渾厚相反。李注以酷烈解譙字，蓋訓譙為殺，其義稍晦。
或曰：“君子病沒世而無名，盍勢諸？名，卿可几也。”（同上。）李注云：“勢，親也。名卿，親執政者也。言何不与之合勢以成名也。”洪氏頤烜、俞氏樾均讀“勢”為“埶”，均以“盍勢諸”三字為句。俞氏又謂“名卿可几”，名与卿各為一事。案：李氏之說近是。名卿者，与名王、名相、名臣同例，乃有名之卿也。或人之意以為若与有名之卿相親附，則名可几。下語“可几也”三字，猶言名可几也。不言名者，以上文既有“無名”二字，故省其文也。若揚子答或人之問，均言名不必由卿而獲。如鄭子真者，乃不附名卿而亦成名者也。
鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。（問明篇。）李注云：“言鳳降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也。”案：李說非是。果如其說，則本文必需增字而后明。蓋“匪”字即古“飛”字也。古匪字与飛同，考工記：“且其飛色必似鳴矣。”先鄭注云：“飛讀為匪。”此其證也。蓋匪從非聲，非字亦從鳥飛取義，故古飛字皆作“蜚”。如史記周本紀“蜚鴻滿野”、司馬長卿封禪文“蜚英聲”是也。此文匪字蓋即蜚字之异文，義与飛同。（漢稿長蔡湛頌：“飛陶唐氏。”孔耽碑：“飛其學也。”此兩飛字，其一即“非”字，其一即“匪”字也。亦匪、飛通用之确證。）李氏不知古字通假之例，以匪為非，失之甚矣。
舉茲以旃，不亦珍乎！（同上。）宋注云：“旃，之也。言舉此諸德以議之。”俞氏樾曰：“‘旃'疑‘稱'字之誤。稱猶言也。”案：“旃”字不必改字，說文：“旃，旗曲柄也，所以旃表士眾。”蓋旃為軍中之□識，引伸之即為旃表之義，猶旌字用為旌表之旌也。此文“舉茲以旃”，猶言舉兩龔、蜀庄之行以為師表也。豈必改“旃”為“稱”乎？
或問“哲”。曰：“旁明厥思。”問“行”。曰：“旁通厥德。”（同上。）李注云：“動靜不可由一涂，由一涂不可以應万變。應万變而不失其正者，惟旁通乎！”案：旁當訓廣。說文：“旁，溥也。”廣雅：“旁，大也。”又曰：“旁，廣也。”故荀子“旁魄”，（性惡篇。）楊注訓為廣博；庄子“旁礡”，（逍遙游。）司馬注訓為混同；而吳都賦“旁魄論都”，文選注亦訓為寬大。蓋旁明者，猶言光明；旁通者，猶言橫通。古字“橫”、“光”二字均与“廣”同。如書“光被四表”，漢書作“橫”；詩“緝熙光明”，傳訓為廣，是也。李說未晰。（又案：“或問哲”之“哲”，与前文“允□堯儃舜之重”之“□”，古亦通用。彼文李注訓為知。方言云：“曉、哲，知也。”則允□之“□”當作“哲”矣。此文之哲則系“知”字之代詞。）
假則偭焉。（寡見篇。）李注云：“至于圣人遠言遠義，則偭然而不視听。”案：偭者，背也。离騷云：“偭規矩而改錯。”王注云：“背也。”漢書賈誼傳應邵注同。又夏侯嬰傳曰：“面雍樹馳。”集解曰：“面，偝也。”蓋假“面”為“偭”。此文言今人所視者邇文，所听者邇言，若遠文遠言，則背之而馳。即上文“寡見人好”之義也。李注未晰。
春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。（同上。）李注：“春木芒然而生。”宋、吳本“芒”作“芚”，溫公從之。案：易“芒”為“芚”，斯与下語協韻。序卦傳曰：“屯者，物之始生也。”說文曰：“屯象艸木之初生。”是屯象春木初生之形。古“芚”字均作“屯”，后人加艸為“芚”，遂由芚而誤作“芒”矣。
秦之有司負秦之法度，秦之法度負圣人之法度。（同上。）李注曰：“秦法已酷，吏又毒之。”案：負猶背也。戰國策秦策云：“魏必負之。”注云：“負，背也。”釋名：“負，背也。”禮記明堂位鄭注云：“負之言背也。”史記五帝紀：“負命毀族。”正義云：“違也。”違義亦与背同。故凡以背任物皆謂之負。（如論語“負版”，方言“負佗”，以及爾雅之“負丘”，皆是也。）此言秦有司所行者，非秦之法度；秦所行者，又非圣人之法度。（古音負与否同。否又与非為雙聲，故負字兼有非義。）下文言“秦弘違天地之道”，即指背圣人之法言也。
若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？（五百篇。）宋咸曰：“開，開布也。”俞氏樾曰：“開，通也。以孔子歷聘諸侯為通跡也。”案：爾雅釋言：“愷、悌，發也。”郭注云：“發，發行也。”此愷悌与釋詁樂易之訓不同。詩齊風云：“齊子豈弟。”箋云：“此豈弟猶言發夕也。豈讀為闓。弟，古文尚書以為‘圛'。圛，明也。”孔疏申其義曰：“上言發夕，謂初夜即行。此言闓明，謂侵明而行。”（案：闓亦有明義，方言：“暟，臨昭也。”蓋侵明而行，義取臨昭，故曰闓圛。）蓋“闓”即“豈”字之正字。又与“開”通，方言云：“閻、苫，開也。楚謂之闓。”是開、闓古通之證。此文開跡与發軔同，言孔子歷聘諸侯，數往來于列國也。
關百圣而不慚。（同上。）案：“關”讀為“貫”。禮記雜記云：“見輪人以其杖關轂而輠輪者。”關轂即貫轂。又孟子“越人關弓而射之”，史記陳涉世家載賈生過秦論作“士不敢貫弓報怨”，貫弓即關弓。此關、貫古通之證。廣雅云：“貫，穿也。”詩齊風“射則貫兮”，易剝卦“貫魚以宮人寵”，貫均訓穿。貫百圣者，言其貫通百王之道也，即論語“一貫”之“貫”。
周之人多行，秦之人多病，行有之也，病曼之也。（同上。）李注曰：“行有之者，周有德也；病曼之者，秦無道也。”蓋以德与道訓兩“之”字。不知道、德二字未見于前文，此文安得用“之”字以為代？案：前文云：“則載而惡乎之？曰：‘之后世君子。'”此“之”字与彼“之”同。爾雅：“之，往也。”小爾雅：“之，适也。”戰國策齊策曰：“之其所短。”注云：“之猶用也。”此文兩“之”字，意与“用”近。周人所以多行者，由于有所用；秦人所以多病（病，李訓為屈沈，是也。）者，由于無所用也。李說非。
申、韓險而無化。（同上。）李注云：“險克所以無德化。”案：“險”當作“檢”。古檢、險二字均与“僉”同，（如爾雅釋言“檢，同也”，“檢”即“僉”字。書“其勿以僉人”，“僉”即“險”字。）故可通用。倉頡篇云：“檢，法度也。”荀子儒效篇云：“禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。”注云：“檢，束也。”后漢書仲長統傳：“是婦女之檢柙。”注云：“規矩也。”又周黃徐姜申屠傳云：“執法以檢下。”注云：“猶察也。”檢而無化者，言其以法制束民，而不知以德化之也。即重法律而輕道德之義。史記自序：“名家儉而難遵。”“儉”亦“檢”字，蓋苛察繳繞乃名、法二家所同也。
鄒衍迂而不信。（同上。）李注云：“迂回而不可承信。”案：迂當作夸。史記孝武紀云：“事如迂誕。”注云：“夸誕也。”此迂字通夸之證。佚周書謚法解云（一）：“華言無實曰夸。”呂覽本生篇云：“非夸以名也。”注云：“虛也。”夸而不信，猶言虛夸而不信也。史記封禪書言鄒衍以陰陽五德顯，又言怪迂阿諛苟合之徒自此興。怪迂之“迂”，亦當作“夸”。此亦“鄒衍夸而不信”之确證。
若污人老。（先知篇。）李注：“污，慢也。”案：左傳昭元年：“處不辟污。”注云：“勞也。”詩周南：“薄污我私。”傳云：“煩也。”污人老者，言不知古人安老之義，以勞苦之事役之也。孟子云：“頒白者不負戴于道路。”是古代之老休而不勞，今反其道，故揚子以為譏。李注非也。
或曰：“正國何先？”曰：“躬工人績。”（同上。）李注云：“躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。”案：李說非是。說文云：“工，巧飾也，象人有規矩也。”是人有規矩亦謂之工。躬工猶言身正，謂己身能循規應矩也。績字爾雅訓為繼，而左傳昭元年“遠績禹功”，注亦訓績為續。躬工人績，猶言己身既正，則人循之耳。論語曰：“其身正，不令而行。”董子春秋繁露亦謂“正朝廷以正百官，正百官以正四方”。均以正己在先，正人在后，即法言“躬工人績”之義也。法言文詞隱奧，李注望文生義，可謂失揚子之旨矣。（一）“謚”字原本作“證”，形近而訛，今改。
吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉！（同上。）案：此數語之旨，前儒多未分析。吳注訓步為行，俞樾訓步為步馬之“步”，實則此即步趨之“步”也。蓋玄駒之步，言蟻有君臣之誼也；（言其相隨不亂。）雉之晨雊，言雉有夫婦之誼也。（詩曰：“雉鳴求其牡。”又曰：“雉之朝雊，尚求其雌。”）物尚如此，則民間之化安得從緩？此揚子以物之有化，慨民之無化也。前儒均未達此旨。
剛則甈，柔則坏。（同上。）李注云：“甈，燥也；坏，濕也。”案：李注未窮甈、坏之本訓。廣雅云：“甈，裂也。”（釋詁二。）說文亦云：“甈，康瓠破罌也。”甈、劓均從臬聲。廣雅訓劓為斷，則甈即破裂斷折之義矣。說文云：“坏，一曰瓦未燒也。”史記張釋之傳云：“盜長陵一坏土。”索隱云：“磚未燒之名也。”太玄云：“或錫之坏。”注云：“未成瓦也。”是坏為未燒之瓦。未燒之瓦，其体未堅，則坏又為不堅致之義矣。
昔者姒氏治水土，而巫步多禹。（重黎篇。）李注云：“俗巫多效禹步。”案：巫、步皆為官名。周禮夏官校人：“冬祭馬步。”鄭注云：“馬步神為災馬者。馬神稱步，謂若玄冥之步、人鬼之步。”步与酺同。地官旅師祭酺，故書作“步”。鄭注云：“酺者，為人物□害之神也。”蓋害人物之神謂之步，祭害人物之神亦謂之步。洪范五行傳云：“帝令大禹步于上帝。”（下言“方淮用咎于下”。）此禳除災害名為步祭之證也。由是掌禳除災害之祭者，其官亦謂之步。淮南子云：“羿除天下之害，死為宗布。”（除害者，即除害人之物。如楚詞言羿射日烏是。）而漢書郊祀志亦有諸步之官。諸步即宗布之轉音。蓋巫主降神，步掌禳物，因禹有降神除物之奇，故后之為巫、步之官者，遂多托大禹之說。揚子巫、步并言，亦据當時之有步官耳。自步官既廢，而法言之旨亦失矣。
夫欲讎偽者必假真。（同上。）李注：“讎，類也。”案：讎當作售。詩谷風云：“賈用不售。”鄭箋云：“如賣物之不售。”文選西京賦注云：“售猶行也。”均即此“讎”字之的解。
請問“蓋天”。曰：“蓋哉！蓋哉！應難未譏也。”（同上。）李注云：“再言‘蓋哉'者，應難以事，未有近其理者。”俞樾曰：“‘應難'二字涉注文而衍。”案：此乃揚子自言其難蓋天八事也。“未几”承上文“几乎！几乎”言。“應難”為句，“未几也”為句。言蓋天之說當加以辯難，非若渾天之近理也。俞說非。
至蠡策种而遁，肥矣哉！（同上。）李注：“美蠡功成身退，于此一舉最為善。”案：“肥矣哉”三字為句，与先知篇“難矣哉”一律。易遯卦“肥遯”，漢本多作“飛”，或本作“蜚”。此“肥”字亦与飛同。漢書五行志云：“慧孛飛流。”注云：“飛絕跡而去也。”揚子以肥稱范蠡，即指其超然高舉言也，与“肥遯”之“肥”同。李說非。
始皇方虎□而梟磔，噬士猶腊肉也。越与亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。（同上。）李注：“伎，有才伎也。”案：李注望文生意。“支”与“搘”同。國語注（國語“天之所坏，不可支也”注。）云：“支，柱也。”國策注（西周策“魏不能支”注。）云：“支猶拒也。”（后漢書郭泰傳注又訓支為持。）枝從支聲，義亦訓拒。（庄子齊物論：“師曠之枝策也。”司馬氏注云：“拄也。”史記項羽本紀云：“莫敢枝梧。”注引瓚說曰：“小柱為枝。”）此伎与支、枝義同。言越能与始皇相支柱也。史記魯仲連傳云：“技桓公之心。”亦与此文之“伎”同。
周之順、赧，以成周而西傾。（淵騫篇。）案：順、慎古通。順即周之慎靚王也，故与赧王并言。
實蛛蝥之靡也。（同上。）李注：“若蛛蝥之虫小巧耳。”案：下文言聶政壯士之靡，荊軻實刺客之靡，若此文以虫類為喻，則与下文不一律。蛛蝥即侏儒之异文耳。方言云：“□□，□蝥。”爾雅注作“蝃蝥”，本即侏儒之轉音。侏儒義訓為短，因蜘蛛形短，故假侏儒以為名。考短人謂之侏儒，而梁上短柱亦謂之侏儒，或謂之棳。（凡從□聲之字均訓為短。）侏儒之合音為豎，人之短者謂之豎，賤者亦謂之豎，故人之短者為侏儒，賤者亦謂之侏儒。（此由古代体愈長者愈貴，如君長之“長”及丈人是。体愈短者愈賤，如童是也。）左傳襄四年稱臧孫為侏儒；漢高祖稱人為豎儒，或稱為豎子。此蛛蝥義与豎子同，猶孟子斥人為賤丈夫耳，与下文壯士、刺客一律。若靡字，吳訓為披靡，司馬興訓靡為嫻（一），其說均非。惟俞樾据廣雅訓靡為“為”，其說最确。蛛蝥之靡，猶言此乃豎子之所為耳。下文兩“靡”字亦然。（一）“興”字于此義不可解，疑當作“則”。
“叔孫通”。曰：“槧人也。”（同上。）李注云：“見事敏疾。”吳注云：“叔孫通雜采秦儀，著漢儀，簡牘之人也。槧猶牘也。”俞樾曰：“‘槧'疑作‘□'。溫公注太玄，以□□為銳進躁急之志。叔孫通未知禮樂必百年而興，急欲興之，故以為□人。”案：槧与漸同。蓋古“漸”或書作“槧”，与槧相似，故爾致訛。書呂刑：“民興胥漸。”王引之解漸為詐。又荀子不苟篇云：“知則攫盜而漸。”議兵篇曰：“是漸之也。”正論篇曰：“上幽險則下漸詐矣。”庄子胠篋篇曰：“知詐漸毒。”諸“漸”字均當訓詐。蓋揚子以叔孫通為詐人也。夫叔孫通之所為，無一而非譎詐。又五百篇以魯二臣不受通征，稱為“大臣”，則揚子之嫉通也久矣，故以漸人斥之。
非夷尚容。（同上。）李注云：“非夷、齊，是柳下惠，戒其子以尚同。”案：此指東方朔戒子之詩，言朔詩言首陽為拙，柳下為工。此“容”字疑“禽”字之訛。禽即柳下惠之名，尚禽指柳下為工言，非夷指首陽為拙言。“尚禽”与“非夷”對文。
或問：“航不漿，沖不薺，有諸？”（君子篇。）李注云：“樓航不挹漿，沖車不載薺。”俞樾云：“‘薺'當為‘齊'，齏之假字。鄭注周禮，曰：‘凡醢漿所和，細切為齏。'此言樓航不可挹酒漿，沖車不可盛齏醢也。”案：“漿”當作“槳”。方言云：“所以隱棹謂之□。”注云：“□，搖櫓小橛也。”薺訓為“采薺”之“薺”。禮記孔子燕居篇言君子之在車也，“和鸞中采薺”。采薺為樂名。周禮樂師云“趨以采齊”，而夏官复有齊右之官，是采薺為行車之音也。蓋航為大舟，沖為行軍之高車，此言大舟不必恃櫓棹之用，兵車不必合采薺之音也。故或以“大器不周于小”為問，即言大器于小者有所不備也。采薺單稱為薺，与周禮鐘師“齊夏”一律。李、俞之說均非。
孫卿非數家之書，侻也；至于子思、孟軻，詭哉！（同上。）李注云：“彈駁數家，侻合于教。”案：侻、詭二字乃方言。今人心有所是則稱為兌，俗書作“對”；心有所非則稱之若丫。侻即“兌”字之音，詭即“丫”字之轉音。蓋以荀子非數家為允，而以斥思、孟為非也。李注未晰。
或曰：“甚矣！傳書之不果也。”曰：“不果則不果矣，人以巫鼓。”（同上。）俞樾曰：“說文：‘果，木實也。'淮南高注：‘果，誠也。'傳書之不果，猶言傳記之書多失實耳。”案：俞解不果誠确，惟下二句則未解。“不果則不果”者，則訓為法言后世之書，記事失實，均以承襲古書之故。古書不能征信于前，斯后世之書不能垂信于后，猶近人所謂以訛傳訛也。（不果則不果，猶言后世不實之書均效則往古不實之書耳。）若“人以巫鼓”，李軌解巫鼓為妄說。不知巫即巫覡之巫，鼓即瞽瞍之瞽也。古代巫主降神；瞽主掌樂，亦主降神。故國語言瞽史知天。古代荒渺之談，神語之史，大抵出于巫、瞽二官。“人以巫鼓”者，言傳記之書既多失實，遂使人人逞荒渺之說，与巫、瞽同。李說非也。
語乎者，非囂囂也与？（同上。）案：此“乎”字系代詞。語乎者，猶言語此也，即指語仙術者言也。与古籍各“乎”字均殊，非語助詞，亦非狀事、狀物之詞。
天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。（孝至篇。）李軌注“天地之得”云：“得養育之本，故能資生斯民也。”注“斯民之得”云：“得資生之業，是故系之一人也。”注“一人之得”云：一人之得統御天下者，以百姓之心為心。”其說均望文生訓。初疑“得”當作“德”，自今觀之，則“得”字蓋即“中”字也。中、則雙聲，東、得雙聲，而“得”字又讀若登。登、東、中均一聲之轉。又詩旻中与頻韻，讀中為真，与職韻同轉。今川、蜀之人于職韻之字多讀若東部之音，揚子為蜀人，故据方土之音，書中為得。禮運云：“人者，天地之心也。”此即揚子以斯民為天地之中所從出也。緇衣云：“民以君為心。”此即揚子以一人為斯民之中所從出也。孟子云：“惟大人為能格君心之非。”又云：“一正君而國定矣。”此即揚子以心為一人之中所從出也。蓋揚子之意，以為天下之治亂，系于君心之邪正。一人者，即君之謂也。
周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。（同上。）案：上節用齊、魯詩之說，下節用公羊之說。時今文立學官，揚子不得不從也。
或曰：“55北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳宁餬，不亦享乎？”（同上。）李軌注云：“嫌禮胡如此，太盛也。”司馬光曰：“‘享'當作‘亨'。”俞樾云：“‘享'當作‘厚'，厚、享二字隸文相似而訛。”案：享字不誤。下文云：“是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？”又自序云：“孝莫大于宁親，宁親莫大于宁神，宁神莫大于四表之歡心，譔孝至。”則孝至一篇所言以祀鬼宁神為主，而祀鬼宁神又以得四表歡心為主。昔孝經以“四海之內以職來祭為孝”，即揚子此文所本。“55北夷”四語，言匈奴臣服于漢，無异漢民，即序文所謂“得四表歡心”也。“不亦享乎”，“享”即神不享此之“享”，言既得四表歡心，則鬼神亦必來享。故下文又云：“是為宗廟之神，社稷之靈也。”惜注家未明此義。
郡勞王師。（同上。）李軌注曰：“勞王師而郡縣之也。”王怀祖云：“郡者，仍也；仍，重也，數也。言數勞王師。”案：“郡”當作“群”。上文言“龍堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷”，則邊外之夷非僅一族，故言群勞王師也。郡、群均從君聲，故借“群”為“郡”。
降周迄孔，成于王道，終后誕章乖离，諸子圖徽。（序。）李注讀“終后誕章”為句，“乖离諸子圖徽”為句。宋咸云：“圖徽，圖善也。”案：“終后誕章乖离”為句，“諸子圖徽”另為句。終后誕章乖离者，終后猶然嗣是。言孔子以降，而乖离之說大章也。（“乖离”即“華离”，即下文所謂“差參不齊一也。荀子：“四方之國有侈离之德，則必滅。”亦即此乖离之義。）“徽”与“□”通。諸子圖□，猶言諸子自謀樹幟也。即各立一說，自相旌异之義。李、宋二說均非。
動不克咸，本諸身。（同上。）李注讀“動不克咸”為句，“本諸身”為句，訓克為能，訓咸為皆。案：“動不克”三字為句，“咸”字當連“本諸身”讀。考修身篇云：“君子不動，動斯得矣。”此序文即綜括前文之旨。動不克者，猶言不能行也。孟子有言“行有不得者，皆反求諸己。”“動不克”与“行有不得”同，“咸本諸身”即彼書所謂“皆反求諸己”也。蓋揚子之意以為不能行道，由于不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。
