雜篇讓王第二十八【一】
【一】【釋文】以事名篇。
堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰：「以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病。方且治之，未暇治天下也。」【一】夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎【二】！唯無以天下為者，可以託天下也【三】。
【一】【疏】堯許事跡，具載內篇。姓子，名州，字支父，懷道之人，隱者也。堯知其賢，讓以帝位。以我為帝，亦當能以為事，故言猶之可也。幽，深也。憂，勞也。言我滯竟幽深，固心憂勞，且欲脩身，庶令合道，未有閒暇緝理萬機也。
【釋文】《子州支父》音甫。李云：支父，字也，即支伯也。《幽憂之病》王云：謂其病深固也。
【二】【疏】夫位登九五，威跨萬乘，人倫尊重，莫甚於此，尚不以斯榮貴損害生涯，況乎他外事物，何能介意也！
【三】【疏】夫忘天下者，無以天下為也，唯此之人，可以委託於天下也。
舜讓天下於子州支伯。子州支伯曰：「予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也【一】。」故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也【二】。
【一】【疏】舜之事跡，具在內篇。支伯，猶支父也。◎俞樾曰：漢書古今人表有子州支父，無支伯，則支父支伯是一人也。
【二】【疏】夫帝王之位，重大之器也，而不以此貴易奪其生，自非有道，孰能如是！故異於流俗之行也。
舜以天下讓善卷，善卷曰：「余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉【一】！悲夫，子之不知余也！」遂不受。於是去而入深山，莫知其處。【二】
【一】【疏】姓善，名卷，隱者也。處於六合，順於四時，自得天地之間，逍遙塵垢之外，道在其中，故不用天下。
【釋文】《善卷》卷勉反，居阮反，又音眷。李云，姓善，名卷。◎俞樾曰：呂覽下賢篇作善綣。《衣皮》於既反。下同。
【二】【疏】古人淳樸。喚帝為子。恨舜不識野情，所以悲歎。
【釋文】《其處》昌慮反。
舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：「捲捲乎后之為人，葆力之士也【一】！」以舜之德為未至也，於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也【二】。
【一】【疏】戶字亦有作后者，隨字讀之。石戶，地名也。農，人也，今江南喚人作農。此則舜之友人也。葆，牢固也。言舜心志堅固，〔筋〕力勤苦，腰背捲捲，不得歸休，以此勤勞，翻來見讓，故不受也。
【釋文】《石戶》本亦作后。《之農》李云：石戶，地名。農，農人也。《捲捲》音權，郭音眷，用力貌。《葆力》音保，字亦作保。
【二】【疏】古人荷物，多用頭戴，如今高麗猶有此風。以舜德化，未為至極。故攜妻子，不踐其土，入於大海州島之中，往而不返也。
【釋文】《以入於海》司馬云：凡言入者，皆居其海島之上與其曲隈中也。
大王亶父居邠，狄人攻之【一】；事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！為吾臣與為狄人臣奚以異！【二】且吾聞之，不以所用養害所養。」因杖筴而去之。民相連而從之，遂成國於岐山之下。【三】夫大王亶父，可謂能尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉！【四】
【一】【疏】亶父，王季之父，文王之祖也。邠，地名。狄人。獫狁也。國鄰戎虜，故為狄人攻伐。
【釋文】《大王》音太。下同。《亶》丁但反。《父》音甫。下同。《邠》筆貧反，徐甫巾反。
【二】【疏】事，奉也。勉，勵也。奚，何。狄人貪殘，意在土地，我不忍傷殺，汝勉力居之。
【三】【疏】用養，土地也。所養，百姓也。本用地以養人，今殺人以存地，故不可也。因拄杖而去，民相連續，遂有國於岐陽。
【釋文】《不以所用養害所養》地，所以養人也。今爭以殺人，是以地害人也。人為地養，故不以地故害人也。《因杖》直亮反。《筴》初革反。《相連》力展反。司馬云：連，讀曰輦。《岐山》其宜反，或祁支反。
【四】【疏】夫亂世澆偽，人心浮淺，徇於軒冕以喪其身，逐於財利以殞其命，不知輕重，深成迷惑也。
【釋文】《不以養傷身不以利累形》王云：富貴有養，而不以（味）〔昧〕（一）養傷身，貧賤無利，而不以求利累形也。
【校】（一）昧字依釋文原本改。
越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以王（一）輿【一】。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得為君也【二】。
【一】【疏】搜，王子名也。丹穴，南山洞也。玉輿，君之車輦也。亦有作王字者，隨字讀之，所謂玉輅也。越國之人，頻殺君主，王子怖懼，逃之洞穴，呼召不出，以艾薰之。既請為君，故乘以玉輅。
【釋文】《弒其》音試。《王子搜》素羔反，又悉遘反，又邀遘（二）反。李云：王子名。淮南子作翳。◎俞樾曰：釋文云：搜，淮南子作翳。然翳之前無三世弒君之事。史記越世家索隱以搜為翳之子無顓。據竹書紀年，翳為其子所弒，越人殺其子，立無余，又見弒而立無顓。是無顓以前三君皆不善終，則王子搜是無顓之異名無疑矣。淮南子蓋傳聞之誤，當據索隱訂正。《丹穴》爾雅云：南戴日為丹穴。《以艾》五蓋反。《王輿》一本作玉輿。
【二】【疏】援，引也。綏，車上繩也。辭不獲免，長歎登車，非惡為君，恐為禍患。以其重生輕位，故可屈而為君也。
【釋文】《援》音爰。《而呼》火故反。本或作歎。《以舍》音捨。《非惡》烏路反。下及下章真惡同。
【校】（一）趙諫議本王作玉。（一）邀遘疑悉邀之誤。
韓魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色【一】。子華子曰：「今使天下書銘於君之前，書之言曰：『左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。』君能（一）攫之乎【二】？」
【一】【疏】僖侯，韓國之君也。華子，魏之賢人也。韓魏相鄰，爭侵境土，干戈既動，勝負未知，怵惕居懷，故有憂色。
【釋文】《子華子》司馬云：魏人也。◎俞樾曰：呂覽貴生篇引子華子曰：全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。又誣徒篇引子華子曰：王者樂其所以王，亡者樂其所以亡。高注並云：子華子，古體道人。知度、審為兩篇注同。《昭僖侯》司馬云：韓侯。◎俞樾曰：韓有昭侯，有僖王，無昭僖侯。
【二】【疏】銘，書記也。攫，捉取也。廢，斬去之也。假且書一銘記投之於前，左手取銘則斬去右手，右手取銘則斬去左手，然取銘者必得天下，君取之不？（以）取〔以〕譬（諭）〔喻〕，借問韓侯也。
【釋文】《攫》俱碧俱縛二反，又史虢反。李云：取也。◎盧文弨曰：舊作俱碧反，俱縛反，或又史虢反。訛。今皆從宋本改正。《廢》李云：棄也。司馬云：病也。一云：攫者，援書銘；廢者，斬右手。
【校】（一）高山寺本君下無能字。
昭僖侯曰：「寡人不攫也。【一】。」
【一】【疏】答云：不能斬兩臂而取六合也。
子華子曰：「甚善【一】！自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣【二】，今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也【三】！」
【一】【疏】歎君之言，甚當於理。
【二】【疏】自，從也。於此言而觀察之，則一身重於兩臂，兩臂重於天下，天下又重於韓，韓之與天下，輕重（之）〔亦〕（一）遠矣。
【三】【疏】所爭者疆畔之間，故於韓輕重遠矣，而必固憂愁，傷形損性，恐其不得，豈不惑哉！
【釋文】《其輕於韓又遠》絕句。
【校】（一）亦字依正文改。
僖侯曰：「善哉！教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。」子華子可謂知輕重矣【一】。
【一】【疏】頓悟其言，歎之奇妙也。
魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉【一】。顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛【二】。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家與？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔對曰：「恐聽者（一）謬而遺使者罪，不若審之。」使者還，反審之，復來求之，則不得已。【三】故若顏闔者，真惡富貴也。
【一】【疏】魯侯，魯哀公，或云，魯定公也。姓顏，名闔，魯人，隱者也。幣，帛也。聞顏闔得清廉之道，欲召之為相，故遣使人賷持幣帛，先通其意。
【釋文】《魯君》一本作魯侯。李云：哀公也。
【二】【疏】苴布，子麻布也。飯，飼也。居疏陋之閭巷，著粗惡之布衣，身自飯牛，足明貧儉。
【釋文】《苴》音麤。徐七餘反。李云：有子麻也。本或作麤，非也。《飯牛》符晚反。
【三】【疏】遺，與也。不欲（授）〔受〕幣，致此矯詞以欺使者。◎俞樾曰：上者字衍文。恐聽謬而遺使者罪，恐其以誤聽得罪也。聽即使者聽之，非聽者一人，使者一人也。呂氏春秋貴生篇正作恐聽繆而遺使者罪。
【釋文】《之使》所吏反。下及下章同。《家與》音餘。《而遺》唯季反。下皆同。《復來》音服，或音扶又反。下章皆同。
【校】（一）闕誤引張君房本者作囗。
故曰，道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也【一】。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為【二】。今且（一）有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！【三】
【一】【疏】緒，殘也。土，糞也。苴，草也。夫用真道以持身者，必以國家為殘餘之事，將天下同於草土者也。
【釋文】《緒餘》並如字。徐上音奢，下以嗟反。司馬李云：緒者，殘也，謂殘餘也。◎慶藩案文選司馬子長報任少卿書注引司馬云：緒，餘也。視釋文較略。《土》敕雅反，又片賈行賈二反，又音如字。《苴》側雅反，又知雅反。司馬云：土苴，如糞草也。李云：土苴，糟魄也，皆不真物也。一云：土苴，無心之貌。
【二】【疏】殉，逐也。察世人之所適往，觀黎庶之所云為，然後動作而應之也。
【釋文】《必察其所以之》王云，聖人真以持身，餘以為國，故其動作必察之焉。所以之者，謂德所加之方也。所為者，謂所以待物也。動作如此，不必察也。
【三】【疏】隨國近濮水，濮水出寶珠，即是靈蛇所銜以報恩，隨侯所得者，故謂之隨侯之珠也。夫雀高千仞，以珠彈之，所求者輕，所用者重，傷生殉物，其義亦然也。
【釋文】《所要》一遙反。◎俞樾曰：隨侯下當有珠字。若無珠字，文義不足。呂氏春秋貴生篇作夫生豈特隨侯珠之重也哉，當據補。
【校】（一）高山寺本今下無且字。
子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者曰：「列禦寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？」【一】鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭【二】。
【一】【疏】子陽，鄭相也。禦寇，鄭人也，有道而窮。子陽不好賢士，遠游之客譏刺子陽。
【釋文】《子陽》鄭相。《不好》呼報反。
【二】【疏】命召主倉之官，令與之粟。禦寇清高，辭謝不受也。
【釋文】《即令》力呈反。
使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪（一）！【一】」
【一】【疏】與粟不受，天命貧窮，嗟惋拊心，責夫罪過。故知禦寇之妻，不及老萊之婦遠矣。
【釋文】《拊心》徐音撫。《得佚》音逸。《樂》音洛。《君過》古臥反。本亦作遇。
【校】（一）高山寺本豈不命邪作豈非命也哉。
子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。」其卒，民果作難而殺子陽。【一】
【一】【疏】子陽嚴酷，人多怒之。左右有誤折子陽弓者，恐必得罪，因國人逐猘狗，遂殺子陽也。
【釋文】《作難》乃旦反。下章同。《殺子陽》子陽嚴酷，罪者無赦。舍人折弓，畏子陽怒責，因國人逐猘狗而殺子陽。◎俞樾曰：子陽事見呂覽適威篇、淮南氾論訓。至史記鄭世家則云，繻公二十五年，鄭公殺其相子陽。二十七年，子陽之黨共弒繻公駘，又與諸書不同。
楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王【一】。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：「大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有！」
【一】【疏】昭王，名軫，平王之子也。伍奢伍尚遭平王誅戮，子胥奔吳而耕於野，後至吳王闔閭之世，請兵伐楚，遂破楚入郢以雪父之讎。其時昭王窘急，棄走奔隨，又奔於鄭。有屠羊賤人名說，從王奔走。奔走之由，置在下文。
【釋文】《楚昭王》名軫，平王子。《屠羊說》音悅，或如字。
王曰：「強之！」
屠羊說曰：「大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。」
王曰：「見之！」
屠羊說曰：「楚國之法，必有重賞大功而後得見，今臣之知不足以存國而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞於天下也。」
王謂司馬子綦曰：「屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子綦為我延之以三旌之位【一】。」
【一】【疏】三旌，三公也。亦有作珪字者，謂三卿皆執珪，故謂三卿為珪也。◎俞樾曰：子綦為我延之以三旌之位句，此昭王自與司馬子綦言，當稱子，不當稱子綦。綦字衍文。
【釋文】《從者》才用反。《強之》其丈反。《見之》賢遍反，下同。《之知》音智。《入郢》以井反。《毀約》如字。徐於妙反。《而見》如字，亦賢遍反。《為我》于偽反。《三旌》三公位也。司馬本作三珪，云：謂諸侯之三卿皆執珪也。◎慶藩案白帖、御覽二百二十八，並引司馬本三旌作三珪，云：諸侯三卿，皆執三珪。與釋文小異。
屠羊說曰：「夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也；然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎【一】！說不敢當，願復反吾屠羊之肆。」遂不受也。
【一】【釋文】《妄施》如字，又始豉反。
原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以為樞；而甕牖二室，褐以為塞；上漏下溼，匡坐而弦（一）【一】。
【一】【疏】原憲，孔子弟子，姓原，名思，字憲也。周環各一堵，謂之環堵，猶方丈之室也。以草蓋屋，謂之茨也。褐，粗衣也。匡，正也。原憲家貧，室唯環堵，仍以草覆舍，桑條為樞，蓬作門扉，破甕為牖，夫妻二人各居一室，逢雨溼而弦歌自娛，知命安貧，所以然也。
【釋文】《茨》徐疾私反。李云：蓋屋也。◎慶藩案生草，新序節士篇作生蒿，蒿亦草也。生者，謂新生未乾之草，即牽蘿補屋之意也。《蓬戶》織蓬為戶。《桑以為樞》尺朱反。司馬云：屈桑條為戶樞也。《甕牖》音酉。司馬云：破甕為牖。《二室》司馬云：夫妻各一室。《褐》下葛反，郭音葛，字或作（褐）〔褐〕。《為塞》悉代反。司馬云：以褐衣塞牖也。《匡坐而弦》司馬云：匡，正也。案弦謂弦歌。
【校】（一）闕誤引張君房本弦下有歌字。（二）褐字依釋文原本及世德堂本改。
子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲【一】。原憲華冠縰履，杖藜而應門【二】。
【一】【疏】子貢，孔子弟子，名賜，能言語，好榮華。其軒蓋是白素，（裹）〔裏〕為紺色，車馬高大，故巷道不容也。
【釋文】《中紺》古暗反。李云：紺為中衣，加素為表。
【二】【疏】縰，躡也。以華皮為冠，用藜藿為杖，貧無僕使，故自應門也。
【釋文】《華冠》胡化反。以華木皮為冠。◎慶藩案華，（樗）〔〈木虖〉〕（一）也。說文：（樗）〔〈木虖〉〕木也，以其皮裹松脂，讀若華。或作檴。玉篇：檴（樗）〔〈木虖〉〕，並胡霸胡郭二切。字通作華。司馬相如上林賦華楓枰櫨，張揖曰：華皮可以為索。《縰履》所倚反，或所買反。本或作〈縰，去"彳"〉。并下曳縰同。三蒼解詁作躧，云：躡也。聲類或作屣。韋昭蘇寄反。通俗文云：履不著跟曰屣。司馬本作踐。李云：縰履，謂履無跟也。王云：體之能躡舉而曳之也。履，或作屨。《杖藜》以藜為杖也。司馬本作扶杖也。《應門》自對門也。
【校】（一）〈木虖〉字依段氏說文改。
子貢曰：「嘻！先生何病？」
原憲應之曰：「憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲，貧也，非病也。」子貢逡巡而有愧色【一】。
【一】【疏】嘻，笑聲也。逡巡，卻退貌也。以儉繫奢，故懷慚愧之色。
【釋文】《嘻》許其反。《逡巡》七旬反。
原憲笑曰：「夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也【一】。」
【一】【疏】慝，姦惡也。飾，莊嚴也。夫趨世候時，希望富貴，周旋親比，以結朋黨，自求名譽，學以為人，多覓束脩，教以為己，託仁義以為姦慝，飾車馬以衒矜夸，君子恥之，不忍為之也。
【釋文】《希世而行》司馬云：希，望也。所行常顧世譽而動，故曰希世而行。《比周》毗志反。《為人》于偽反。下為己同。《教以為己》學當為己，教當為人，今反不然也。《仁義之慝》吐得反，惡也。司馬云：謂依託仁義為姦惡。
曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝【一】。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決【二】。曳縰而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友【三】。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣【四】。
【一】【疏】以麻縕袍絮，復無表裏也。腫噲，猶剝錯也。每自力作，故生胼胝。
【釋文】《縕袍》紆紛反。司馬云：謂麻縕為絮，論語云衣敝縕袍是也。《種》本亦作腫，章勇反。◎盧文弨曰：今書作腫。《噲》古外反，徐古活反。司馬云：種噲，剝錯也。王云：盈虛不常之貌。◎慶藩案釋文引司馬云，種噲，剝錯也。王云，盈虛不常之貌。據說文：噲，咽也；一曰嚵，噲也。疑字當為癐，病甚也。通作殨，腫決曰殨。說文：瘣，病也，一曰腫旁出。噲殨瘣，並一聲之轉。《胼》薄田反。《胝》竹尼反。
【二】【疏】守分清虛，家業窮窶，三日不營熟食，十年不製新衣，繩爛正冠而纓斷，袖破捉衿而肘見，履敗納之而（根）〔跟〕後決也。
【釋文】《肘》竹久反。《見》賢遍反。
【三】【疏】〔響〕歌商頌（響），韻叶宮商，察其詞理，雅符天地，聲氣清虛，又諧金石，風調高素，超絕人倫，故不與天子為臣，不與諸侯為友也。
【四】【疏】夫君子賢人，不以形挫志；攝衛之士，不以利傷生；得道之人，（志）〔忘〕心知之術也。
孔子謂顏回曰：「回，來！家貧居卑，胡不仕乎？」
顏回對曰：「不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。」
孔子愀然變容曰：「善哉回之意！丘聞之，『知足者不以利（一）自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者無位而不怍。』丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」【一】
【一】【疏】飦，麋也。怍，羞也。夫自得之士，不以得喪駭心；內修之人，豈復羞慚無位！孔子誦之，其來已久，今勸回仕，豈非失言！因回反照，故言丘得之矣。
【釋文】《飦》之然反。字或作饘。廣雅云：糜也。一云：紀言反。家語云：厚粥。一音干，謂干〈食弁〉。◎盧文弨曰：〈食弁〉，舊訛餅，今改正。《粥》之六反，又音育。《自樂》音洛。《愀》七小反，徐在九反，又七了子了二反，又資酉反。李音秋，又七遙反。一本作欣。◎盧文弨曰：舊作七了反，子了反，今改正。下七遙反，舊脫七字，亦補正。《行修》下孟反。《不怍》在洛反。爾雅云：慚也。又音昨。
【校】（一）闕誤引江南李氏本利作羨。
中山公子牟謂瞻子曰：「身在江海之上，心居乎魏闕之下，柰何【一】？」
【一】【疏】瞻子，魏之賢人也。魏公子名牟，封中山，故曰中山公子牟也。公子有嘉遁之情而無高蹈之德，故身在江海上而隱遁，心思魏闕下之榮華，既見賢人，借問其術也。
【釋文】《公子牟》司馬云：魏之公子，封中山，名牟。《瞻子》賢人也。淮南作詹。《魏闕》淮南作騩。司馬本同，云：騩，讀曰魏。象魏觀闕，人君門也，言心存榮貴。許慎云：天子兩觀也。◎盧文弨曰：案今淮南亦作魏。
瞻子曰：「重生。重生則利輕【一】。」
【一】【疏】重於生道，則輕於榮利，榮利既輕，則不思魏闕。
【釋文】《重生》李云：重存生之道者，則名利輕，輕則易絕矣。此人身居江海，心貪榮利，故以此戒之。
中山公子牟曰：「雖知之，未能自（一）勝也【一】。」
【一】【疏】雖知重於生道，未能勝於情欲。
【釋文】《能勝》音升。下同。
【校】（一）世德堂本無自字。
瞻子曰：「不能自勝則從，神無惡乎【一】？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷（一）之人，無壽類矣。【二】」
【一】【疏】若不勝於情欲，則宜從順心神，亦不勞妄生嫌惡也。
【釋文】《不能自勝則從》絕句。一讀至神字絕句。◎俞樾曰：釋文曰，不能自勝則從絕句，此讀是也。又曰：一讀至神字絕句，則失之。呂氏春秋審為篇亦載此事，作不能自勝則縱之，神無惡乎？文子下德篇、淮南子道應篇并疊從之二字，作從之從之，則從神之不當連讀明矣。又案從，呂氏春秋作縱，則當讀子用反，而釋文無音，亦失之。《無惡》如字。又烏路反。《乎》絕句。一讀連下不能自勝為句。
【二】【疏】情既不勝，強生抑挫，情欲已損，抑又乖心，故名重傷也。如此之人，自然夭折，故不得與壽考者為儕類也。
【釋文】《重傷》直用反。下同。◎俞樾曰：重傷，猶再傷也。不能自勝，則已傷矣；又強制之而不使縱，是再傷也。故曰此之謂重傷。呂氏春秋審為篇高誘注曰：重讀復重之重。是也。釋文音直用反，非是。
【校】（一）趙諫議本無此重傷二字。
魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士；雖未至乎道，可謂有其意矣【一】。
【一】【疏】夫大國王孫，生而榮貴，遂能巖棲谷隱，身履艱辛，雖未階乎玄道，而有清高之志，足以激貪勵俗也。
【釋文】《萬乘》繩證反。
孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌於室【一】。顏回擇（一）菜，子路子貢相與言曰：「夫子再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡，殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？【二】」
【一】【疏】陳蔡之事，外篇已解。既遭飢餒，營無火食，藜菜之羹，不加米糝，顏色衰憊而歌樂自娛，達道聖人，不以為事也。
【釋文】《不火食》元嘉本無火字。《不糝》素感反。《甚憊》皮拜反。
【二】【疏】仕於魯而被放，游於衛而削跡，講於宋樹下而司馬桓魋欲殺夫子，憎其坐處，遂伐其樹。故欲殺夫子，當無罪咎，凌藉之者，應無禁忌。由賜未達，故發斯言。
【釋文】《伐樹於宋》孔子之宋，與弟子習禮大樹下，宋司馬桓魋欲殺孔子，伐其樹，孔子遂行。《藉》藉，毀也。又云：凌藉也。一云：鑿也。或云：係也。
【校】（一）趙諫議本擇作釋。
顏回無以應，入告孔子。孔子推琴喟然而歎曰：「由與賜，細人也。召而來，吾語之。」
子路子貢入。子路曰；「如此者可謂窮矣！」【一】
【一】【疏】喟然，嗟歎貌。由與賜，細碎之人也。命召將來，告之善道。如斯困苦，豈不窮乎！
【釋文】《喟》去愧反，又苦怪反。《語之》魚據反。
孔子曰：「是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為！故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪（一）既降，吾是以知松柏之茂也（二）。陳蔡之隘，於丘其幸乎！」【一】
【一】【疏】夫歲寒別木，處窮知士，因難顯德，可謂幸矣。◎慶藩案何窮之為，為，猶謂也。古謂為二字義通。呂氏春秋慎人篇作何窮之謂。呂氏春秋精諭篇胡為不可，淮南原道、道應篇作胡謂不可。漢書高帝紀酈食其為里監門，史記為作謂，皆其證。（案左傳一之謂甚，韓詩外傳王欲用何謂辭之，新序雜事篇何謂至於此也，謂字並與為同義。）
【釋文】《臨難》乃旦反。◎俞樾曰：天乃大字之誤。國語魯語大寒降，韋昭注曰：謂季冬建丑之月，大寒之後也。若作天寒既至，失其義矣。呂氏春秋慎人篇亦載此事，正作大寒。《之隘》音厄，又於懈反。
【校】（一）趙諫議本雪作露。（二）闕誤引江南古藏本茂也下有桓公得之莒，文公得之曹，越王得之會稽十六字。
孔子削然反琴而弦歌，子路扢然執干而舞【一】。子貢曰：「吾不知天之高也，地之下也。」
【一】【疏】削然，取琴聲也。扢然，奮勇貌也。既師資領悟，彼此歡娛也。
【釋文】《削然》如字。李云：反琴聲。亦作梢，音消。◎盧文弨曰：宋本梢作俏。《扢》許訖反，又巨乙反，魚乙反。李云：奮舞貌。司馬云：喜貌。《執干》干，楯也。
古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德（一）於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。【一】故許由娛（二）於潁陽而共伯得乎共首（三）【二】。
【一】【疏】夫陰陽天地有四序寒溫，人處其中，何能無窮通否泰耶！故得道之人，處窮通而常樂，譬之風雨，何足介懷乎！
【釋文】《亦樂》音洛，下同。◎俞樾曰：德當作得。呂覽慎人篇作道得於此，則窮達一也，為寒暑風雨之序矣。疑此文窮通下，亦當有一也二字，而今奪之。
【二】【疏】共伯，名和，周王之孫也，懷道抱德，食封於共。厲王之難，天子曠絕，諸侯知共伯賢，請立為王，共伯不聽，辭不獲免，遂即王位。一十四年，天下大旱，舍屋生火，卜曰：厲王為祟。遂廢共伯而立宣王。共伯退歸，還食本邑，立之不喜，廢之不怨，逍遙於丘首之山。丘首山，今在河內。潁陽，地名，在襄陽，未為定地名也。故許由娛樂於潁水，共伯得志於首山也。
【釋文】《虞於潁陽》廣雅云：虞，安也。安於潁陽。一本作娛（四）。娛，樂也。《共伯》音恭，下同。《得乎共首》司馬云：共伯名和，脩其行，好賢人，諸侯皆以為賢。周厲王之難，天子曠絕，諸侯皆請以為天子，共伯不聽，即干王位。十四年，大旱屋焚，卜於太陽，兆曰：厲王為祟。召公乃立宣王。共伯復歸於宗，逍遙得意共山之首。共丘山，今在河內共縣西。魯連子云：共伯後歸於國，得意共山之首。紀年云：共伯和即干王位。孟康注漢書古今人表，以為入為三公。本或作丘首。◎盧文弨曰：案今蜀書作攝行天子事。◎慶藩案路史發揮二注引司馬云：共伯和脩行而好賢。厲王之難，天子曠絕，諸侯知共伯賢，立為天子。共伯不聽，弗獲免，遂即王位。一十四年，天下大旱，舍屋焚，卜於太陽，兆曰：厲王為祟。召公乃立宣王。共伯還歸於宗，逍遙得意於共丘山之首。與釋文小異。◎藩又案釋文引司馬云，共伯逍遙得意於共山之首，而不詳共山屬某所，疑共首即共頭也。荀子儒效篇至共頭而山隧，楊倞注：共，河內縣名，共頭蓋共縣之山名。盧云：共頭即莊子之共首。呂氏春秋誠廉篇亦作共頭。此首字亦當為頭之誤。（頭從頁，頁即首字也。古頭首字通用。）
【校】（一）高山寺本德作得。（二）闕誤引江南古藏本娛作虞。（三）闕誤引江南古藏本得乎共首作得志乎丘首。趙諫議本共作丘。（四）今本作娛。
舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：「異哉后之為人也，居於畎畝之中而遊堯之門！不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。」因自投清泠之淵【一】。
【一】【注】孔子曰：士志於仁者，有殺身以成仁，無求生以害仁。夫志尚清遐，高風邈世，與夫貪利沒命者，故有天地之降也。
【疏】北方之人，名曰無擇，舜之友人也。后，君也。壟上曰畝，下曰畎。清泠淵，在南陽西崿縣界。舜耕於歷山，長於壟畝，游堯門闕，受堯禪讓，其事跡豈不如是乎？又欲將恥辱之行汙漫於我。以此羞慚，遂投清泠也。◎俞樾曰：廣韻二十五德北字注：古有北人無擇。則北人是複姓。漢書古今人表作北人亡擇。
【釋文】《畎》古犬反。《畝》司馬云：壟上曰畝，壟中曰畎。◎盧文弨曰：畝字俗，說文作畮，亦作（ ）為正。《辱行》下孟反。下章同。《漫我》武諫反，徐武畔反。下章同。《清泠》音零。《之淵》山海經云：在江南。一云：在南陽郡西崿山下。
湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：「非吾事也。」
湯曰：「孰可？」
曰：「吾不知也。」
湯又因瞀（一）光而謀，瞀光曰：「非吾事也。」
【校】（一）趙諫議本作務，下同。
湯曰：「孰可？」
曰：「吾不知也。」
湯曰：「伊尹何如？」
曰：「強力忍垢，吾不知其他也。」【一】
【一】【疏】姓卞，名隨，姓務，名光，並懷道之人，隱者也。湯知其賢，因之謀議。既非隱者之務，故答以不知。姓伊，名尹，字贄，佐世之賢人也。忍，耐也。垢，恥辱也。既欲阻兵，應須強力之士；方將弒主，亦藉耐羞之人，他外之能，吾不知也。
【釋文】《瞀光》音務，又莫豆反。本或作務。《強力》李云：阻兵須力。◎盧文弨曰：舊阻訛徂，今改正。《忍垢》司馬云：垢，辱也。李云：弒君須忍垢也。
湯遂與伊尹謀伐桀，剋之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必〔以〕（一）我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。」乃自投（稠）〔椆〕（二）水而死。【一】
【一】【疏】漫。汙也。稠水，在潁川郡界。字又作桐。
【釋文】《數聞》音朔。《（稠）〔椆〕水》直留反。本又作桐水。徐音同，又徒董反，又音封。本又作稠。司馬本作洞，云：洞水在潁川。一云：在范陽郡界。
【校】（一）以字依世德堂本補。（二）椆字依世德堂本及釋文原本改。下釋文同。
湯又讓瞀光曰：「知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」
瞀光辭曰：「廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也【一】。吾聞之曰，非其義者，不受其祿，無道之世，不踐其土。況尊我乎！吾不忍久見也。」乃負石而自沈於廬水【二】。
【一】【疏】享，受也。廢上，謂放桀也。殺民，謂征戰也。〔人〕（一）犯其難，謂遭誅戮也。我享其利，謂受祿也。
【釋文】《知者》音智。《其難》乃旦反。
【二】【注】舊說曰：如卞隨務光者，其視天下也若六合之外，人所不能察也。斯則謬矣。夫輕天下者，不得有所重也，苟無所重，則無死地矣。以天下為六合之外，故當付之堯舜湯武耳。淡然無係，故（汛）〔汎〕（二）然從眾，得失無｛既木｝於懷，何自投之為哉！若二子者，可以為殉名慕高矣，未可謂外天下也（三）。
【疏】廬水，在遼西北平郡界也。
【釋文】《廬水》音閭。司馬本作盧水，在遼東西界。一云在北平郡界。《淡然》徒暫反。《無｛既木｝》古代反。
【校】（一）人字依正文補。（二）汎字依世德堂本改。（三）趙諫議本無也字。
昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷叔齊。二人相謂曰：「吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉【一】。」至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與（一）盟曰：「加富二等，就官一列。」血牲而埋之【二】。
【一】【疏】孤竹，國名，在遼西。伯夷叔齊，兄弟讓位，聞文王有道，故往觀之。夷齊事跡，外篇已解矣。
【釋文】《孤竹》司馬云：孤竹國，在遼東令支縣界。伯夷叔齊，其君之二子也。令，音郎定反。支，音巨移反。
【二】【疏】岐陽是岐山之陽，文王所都之地，今扶風是也。周公名旦，是武王之弟，故曰叔旦也。其時文王已崩，武王登極，將欲伐紂，招慰賢良，故令周公與其盟誓，加祿二級，授官一列，仍牲血釁其盟書，埋之壇下也。
【釋文】《血牲》一本作殺牲。司馬本作血之以牲。
【校】（一）世德堂本與下有之字。
二人相視而笑曰：「嘻，異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜（一）；其於人也，忠信盡治而無求焉。【一】樂與政為政，樂與治為治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也【二】。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下（二）行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說眾，殺伐以要利，是推亂以易暴也【三】。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下闇，（周）〔殷〕（三）德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之以絜吾行。」二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世，此二士之節也。【四】
【一】【疏】祈，求也。喜，福也。神農之世，淳樸未殘，四時祭祀，盡於恭敬，其百姓忠誠信實，緝理而已，無所求焉。
【釋文】《嘻》許其反，一音於其反。《祈喜》如字。徐許記反。◎俞樾曰：喜當作禧。爾雅釋詁：禧，福也。不祈禧者，不祈福也。呂氏春秋誠廉篇作時祀盡敬而不祈福也，與此字異義同。《盡治》直吏反。
【二】【疏】為政順事，百姓緝理，從於物情，終不幸人之災以為己福，願人之險以為己利也。
【三】【疏】遽，速也。速為治政，彰紂之虐，謀謨行貨以保兵威，顯物行說以化黎庶，可謂推周之亂以易殷之暴也。◎王念孫曰：上謀而下行貨，下字後人所加也。上與尚同。上謀而行貨，阻兵而保威，句法正相對。後人誤讀上為上下之上，故加下字耳。呂氏春秋誠廉篇正作上謀而行貨，阻兵而保威。
【釋文】《揚行》下孟反。下吾行、戾行同。《以說》音悅。《以要》一遙反。
【四】【注】論語曰：伯夷叔齊餓于首陽之下，不言其死也。而此云死焉，亦欲明其守餓以終，未必餓死也。此篇大意，以起高讓遠退之風。故被其風者，雖貪冒之人，乘天衢，入紫庭，猶時慨然中路而歎，況其凡乎！故夷許之徒，足以當稷契，對伊呂矣。夫居山谷而弘天下者，雖不俱為聖佐，不猶高於蒙埃塵者乎！其事雖難為，然其風少弊，故可遺也。曰：夷許之弊安在？曰：許由之弊，使人飾讓以求進，遂至乎之噲也；伯夷之風，使暴虐之君得肆其毒而莫之敢亢也；伊呂之弊，使天下貪冒之雄敢行篡逆；唯聖人無跡，故無弊也。若以伊呂為聖人之跡，則伯夷叔齊亦聖人之跡也；若以伯夷叔齊非聖人之跡邪？則伊呂之事亦非聖〔人〕（四）矣。夫聖人因物之自行，故無跡。然則所謂聖者，我本無跡，故物得其跡，跡得而強名聖，則聖者乃無跡之名也。
【疏】塗，汙也。若與周並存，恐汙吾行，不如逃避，餓死於首山。首山在蒲州城南近河是也。
【釋文】《故被》皮義反。《貪冒》亡北反，或亡報反。下同。《稷契》息列反。《之噲》音快。《篡》初患反。唐云：或曰：讓王之篇，其章多重生，而務光二三子自投於水，何也？答曰：莊書之興，存乎反本，反本之由，先於去榮；是以明讓王之一篇，標傲世之逸志，旨在不降以厲俗，無厚身以全生。所以時有重生之辭者，亦歸棄榮之意耳，深於塵務之為弊也。其次者，雖復被褐啜粥，保身而已。其全道尚高而超俗自逸，寧投身於清泠，終不屈於世累也。此舊集音有，聊復錄之，於義無當也。
【校】（一）高山寺本作熹。（二）高山寺本無下字。（三）殷字依高山寺本及闕誤引江南古藏本李氏本改。（四）人字依趙諫議本補。
雜篇盜跖第二十九【一】
【一】【釋文】以人名篇。
孔子與柳下季為友，柳下季之弟，名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞（一）戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。【一】
【一】【疏】姓展，名禽，字季，食采柳下，故謂之柳下季。亦言居柳樹之下，故以為號。展禽是魯莊公時，孔子相去百餘歲，而言友者，蓋寓言也。跖者，禽之弟名也，常為巨盜，故名盜跖。穿穴屋室，解脫門樞，而取人牛馬也。亦有作空字、驅字者。保，小城也。為害既巨，故百姓困之。
【釋文】《孔子與柳下季為友》柳下惠姓展，名獲，字季禽。一云：字子禽，居柳下而施德惠。一云：惠，諡也。一云：柳下，邑名。案左傳云，展禽是魯僖公時人，至孔子生八十餘年，若至子路之死百五六十歲，不得為友，是寄言也。《盜跖》之石反。李奇注漢書云：跖，秦之大盜也。◎俞樾曰：史記伯夷傳正義又云，蹠者，黃帝時大盜之名。是跖之為何時人，竟無定說。孔子與柳下惠不同時，柳下惠與盜跖亦不同時，讀者勿以寓言為實也。《從》才用反。《卒》尊忽反。下同。《樞戶》尺朱反，徐苦溝反。司馬云：破人戶樞而取物也。《入保》鄭注禮記曰：小城曰保。
【校】（一）闕誤引劉得一本樞作摳。
孔子謂柳下季曰：「夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。」
柳下季曰：「先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將柰之何哉！且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風，強足以距（一）敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。」
孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒（二）大（三）山之陽，膾人肝而餔之【一】。孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」
【一】【疏】餔，食也。子貢驂乘，在車之右也。
【釋文】《能詔》如字，教也。《竊為》于偽反。下請為、為我、竊為、使為皆同。《說之》始銳反。《飄風》婢遙反，徐扶遙反。《易辱》以豉反。《大山》音太。《膾》古外反。《餔》布吳反，徐甫吳反。字林云：日申時食也。
【校】（一）世德堂本距作拒。（二）闕誤引江南古藏本徒下有於字。（三）趙諫議本大作太，闕誤同。
謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：『爾作言造語，妄稱文武【一】，冠枝木之冠，帶死牛之脅【二】，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟（一）而儌倖於封侯富貴者也【三】。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔（二）之膳！』」
【一】【疏】言孔子憲章文武，祖述堯舜，刊定禮樂，遺跡將來也。
【釋文】《髮上》時掌反。《此夫》音符，又如字。
【二】【疏】脅，肋也。言尼父所戴冕，浮華雕飾，華葉繁茂，有類樹枝。又將牛皮用為革帶，既闊且堅，又如牛肋也。
【釋文】《冠》古亂反。《枝木之冠》如字。司馬云：冠多華飾，如木之枝繁。《帶死牛之脅》許劫反。司馬云：取牛皮為大革帶。
【三】【疏】儌倖，冀望也。夫作孝弟，序人倫，意在乎富貴封侯者也。故歷聘不已，接輿有鳳兮之譏；棄本滯跡，師金致芻狗之誚也。
【釋文】《繆說》音謬。《孝弟》音悌。本亦作悌。《而儌》古堯反。◎俞樾曰：極當作殛。爾雅釋言：殛，誅也。言罪大而誅重也。極殛古字通。書洪範篇鯀則殛死，多士篇大罰殛之，僖二十八年左傳明神殛之，昭七年傳昔堯殛鯀於羽山，釋文並曰：殛，本作極。
【校】（一）趙諫議本弟作悌。（二）趙本餔作脯。
孔子復通曰：「丘得幸（一）於季，願望履幕下【一】。」
【一】【疏】言丘幸其得與賢兄朋友，不敢正睹儀容，願履帳幕之下。亦有作綦字者。綦，履跡也。願履綦跡，猶看足下。
【釋文】《復通》扶又反，下同。《願望履幕下》司馬本幕作綦，云：言視不敢望跖面，望履結而還也。
【校】（一）趙諫議本幸下有然字。
謁者復通，盜跖曰：「使來前！」
孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」【一】
【一】【疏】趨，疾行也。反走，卻退。兩展其足，伸兩腳也。
【釋文】《反走》小卻行也。◎慶藩案文選謝靈運〔從〕斤（行）〔竹〕澗越嶺溪行注引司馬云：展，申也。釋文闕。《瞋》赤真反，徐赤夷反。廣雅云：張也。《如乳》如樹反。
孔子曰：「丘聞之，凡天下（一）有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉【一】。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。」
【一】【疏】激，明也。貝，珠也。黃鍾，六律聲也。
【釋文】《少長》詩召反，下丁丈反。《皆說》音悅。下同。《知維》音智。《勇悍》戶旦反。《激丹》古歷反。司馬云：明也。《齊貝》一本作含貝。《音中》丁仲反。《南使》所吏反。下三字同。《數百》所主反。下同。《罷兵》如字。徐扶彼反。《共祭》音恭。《之行》下孟反。下同。
【校】（一）張君房本有人字。
盜跖大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？
且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可久長也【一】！城之大者，莫大乎天下矣。堯舜有天下，子孫無置錐之地【二】；湯武立為天子，而後世絕滅；非以其利大故邪【三】？
【一】【疏】言大城眾民，不可長久也。
【釋文】《恆民》一本作順民。後亦爾。《吾譽》音餘。下同。《好面》呼報反。下同。《背》音佩。下同。
【二】【疏】堯讓舜，不授丹朱，舜讓禹而商均不嗣，故無置錐之地也。
【三】【疏】殷湯周武，總統萬機，後世子孫，咸遭篡弒，豈非四海利重所以致之！
且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于【一】，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里【二】。堯舜作，立群臣【三】，湯放其主【四】，武王殺紂。【五】自是之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也。【六】
【一】【疏】居居，安靜之容。于于，自得之貌。
【釋文】《橡》音象。《煬》羊亮反。◎慶藩案于于，廣大之意也。方言：于，大也。禮文王世子于其身以善其君，鄭注曰：于讀為迂。迂，猶廣也，大也。檀弓于則于，正義亦訓于為廣大。于于，重言也。
【二】【疏】至，致也。蚩尤，諸侯也。涿鹿，地名，今幽州涿郡是也。蚩尤造五兵，與黃帝戰，故流血百里也。
【釋文】《蚩尤》神農時諸侯，始造兵者也。神農之後，第八帝曰榆罔。世蚩尤氏強，與榆罔爭王，逐榆罔。榆罔與黃帝合謀，擊殺蚩尤。漢書音義云：蚩尤，古之天子。一曰庶人貪者。《涿鹿》音卓。本又作濁。司馬云：涿鹿，地名，故城今在上谷郡西南八十里。
【三】【疏】置百官也。
【四】【疏】放桀於南巢也。
【五】【疏】朝歌之戰。
【釋文】《武王殺》音試。下同。
【六】【疏】征伐篡弒，湯武最甚。
今子脩文武之道，掌天下之辯，以教後世【一】，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？【二】
【一】【疏】孔子憲章文武，辯說仁義，為後世之教也。
【二】【疏】制縫掖之衣，淺薄之帶，矯飾言行，誑惑諸侯，其為賊害，甚於盜跖。
【釋文】《摓衣》本又作縫，扶恭反，徐扶公反，又音馮。◎盧文弨曰：今書作縫衣。◎慶藩案摓衣淺帶，向秀注曰：儒服寬而長大。（見列子黃帝篇注。）釋文摓，又作縫。縫衣，大衣也。或作逢，書洪範子孫其逢吉，馬注曰：逢，大也。禮儒行逢掖之衣，鄭注：逢，猶大也。荀子非十二子篇其衣逢，儒效篇逢衣淺帶，楊注並曰：逢，大也。亦省作綘，墨子公孟篇：綘衣博袍。綘博，皆大也。（集韻：縫，或省作綘。漢丹陽太守郭旻碑彌綘袞口，綘即縫字。）《淺帶》縫帶使淺狹。《矯言》紀表反。
子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非【一】。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也【二】。
【一】【疏】高危之冠，長大之劍，勇者之服也。既伏膺孔氏，故解去之。
【釋文】《說子路》始銳反，又如字。《去其》起呂反。《危冠》李云：危，高也。子路好勇，冠似雄雞形，背負豭（牛）〔斗〕（一），用表己強也。◎盧文弨曰：今書音義作豭斗，案史記作佩豭豚。
【二】【疏】仲由疾惡情深，殺衛君蒯瞶，事既不逮，身遭菹醯，盜跖故以此相譏也。
【釋文】《其卒》子恤反。《身菹》莊居反。
【校】（一）斗字依世德堂本及釋文考證改。
子自謂才士聖人邪？則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？
世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈【一】，舜不孝【二】，禹偏枯【三】，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里【四】。此六（一）子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也【五】。
【一】【疏】謂不與丹朱天下。
【釋文】《以為》于偽反，下同。《堯不慈》不授子也。
【二】【疏】為父所疾也。
【三】【疏】治水勤勞，風櫛雨沐，致偏枯之疾，半身不遂也。
【四】【疏】羑里，殷獄名。文王遭紂之難，戹於囹圄，凡經七年，方得免脫。
【釋文】《文王拘羑里》紂之二十年，囚文王。
【五】【疏】六子者，謂黃帝堯舜禹湯文王也。皆以利於萬乘，是以迷於真道而不反於自然，故可恥也。
【釋文】《而強》其丈反。《可羞》如字。本又作惡，烏路反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本六作七。
世之所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊（一）辭孤竹之君而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。【一】申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食【二】。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死【三】。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六（二）子者，無異於磔犬流豕操瓢而乞者，皆離（三）名輕死，不念本養壽命者也【四】。
【一】【疏】二人窮死首山，復無子胤收葬也。姓鮑，名焦，周時隱者也。飾行非世，廉潔自守，荷擔採樵，拾橡充食，故無子胤，不臣天子，不友諸侯。子貢遇之，謂之曰：「吾聞非其政者不履其地，汙其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？」鮑焦曰：「吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死。」遂抱木立枯焉。
【二】【疏】申徒自沈，前篇已釋。諫而不聽，未詳所據。崔嘉雖解，無的諫辭。
【釋文】《負石自投於河》申徒狄將投於河，崔嘉止之曰：「吾聞聖人仁士民父母，若濡足故，不救溺人，可乎？」申徒狄曰：「不然。昔桀殺龍逢，紂殺比干，而亡天下；吳殺子胥，陳殺泄治，而滅其國。非聖人不仁，不用故也。」遂沈河而死。
【三】【疏】晉文公重耳也，遭驪姬之難，出奔他國，在路困乏，推割股肉以飴之。公後還三日，封於從者，遂忘子推。子推作龍蛇之歌，書其營門，怒而逃。公後慚謝，追子推於介山。子推隱避，公因放火燒山，庶其走出。火至，子推遂抱樹而焚死焉。
【釋文】《以食》音嗣。《燔死》音煩，燒也。◎慶藩案左傳：介之推不言祿，祿亦弗及。又曰：晉侯求之不得，以綿上為之田，曰：「以志吾過，且旌善人。」呂覽曰：介推負釜蓋簦，終身不見。史記曰：使人召之則亡。聞其入綿上山中，於是環綿上之山中而封之，以為介推田，號曰介山。遍查經傳，并無介推燔死之事。自屈子為立枯之說，（楚辭九章惜往日：介子推而立枯兮。）莊生有燔死之文，（容齋三筆云始自新序，非也。）而東方朔七諫、漢書丙吉傳皆承其誤。今當以左傳呂覽正之。
【四】【疏】六子者，謂伯夷叔齊鮑焦申徒介推尾生。言此六人，不合玄道，矯情飾行，苟異俗中，用此聲名，傳之後世。亦何異乎張磔死狗，流在水中，貧病之人，操瓢乞告！此閒人物，不許見聞，六子之行，事同於此，皆為重名輕死，不念歸本養生，壽盡天命者也。豕字有作死字者，乞字有作走字者，隨字讀之。豕，豬也。
【釋文】《尾生》一本作微生。戰國策作尾生高，高誘以為魯人。《磔》竹客反。廣雅云：張也。《操》七曹反。《瓢》婢遙反。《而乞者》李云：言上四人不得其死，猶豬狗乞兒流轉溝中者也。乞，或作走。《離名》力智反。《念本》本，或作卒。
【校】（一）世德堂本伯夷叔齊四字不重。（二）闕誤六作四，引江南古藏本云：四作六。（三）闕誤引張君房本離作利。
世之所謂忠臣者，莫若王子比干伍子胥。子胥沈江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。【一】自上觀之，至于子胥比干，皆不足貴也。
【一】【疏】為達道者之所嗤也。
【釋文】《剖心》普口反。
丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。
今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈【一】。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之閒，忽然無異騏驥之馳過隙也【二】。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。
丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲（一），詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉【三】！」
【一】【疏】夫目視耳聽，口察志盈，率性而動，稟之造物，豈矯情而為之哉？分內為之，道在其中矣。
【釋文】《以說》如字，又始銳反。
【二】【疏】夫天長地久，窮境稍賒，人之死生，時限迫促。以有限之身，寄無窮之境，何異乎騏驥馳走過隙穴也！
【釋文】《上壽》音受，又如字。下同。《瘦》色又反。◎王念孫曰：釋文，瘦，色又反。案瘦當為瘐，字之誤也。瘐，亦病也。病瘐為一類，死喪為一類，憂患為一類。瘐字本作瘉。爾雅曰：瘉，病也。小雅正月篇胡俾我瘉，毛傳與爾雅同。漢書宣帝紀今繫者或以掠辜若飢寒瘐死獄中，蘇林曰：「瘐，病也，囚徒病，律名為瘐。師古曰：瘐，音庾，字或作瘉。王子侯表曰：富侯龍下獄（庾）〔瘐〕（二）死。
【三】【疏】亟，急也。狂狂，失性也。伋伋，不足也。夫聖跡之道，仁義之行，譬彼蘧廬，方茲芻狗，執而不遣，惟增其弊。狂狂失真，伋伋不足，虛偽之事，何足論哉！
【釋文】《能說》音悅。《亟去》紀力反，急也。本或作極。《無復》扶又反。《狂狂》如字，又九況反。《汲汲》本亦作伋，音急，又音及。《詐巧》苦孝反，又如字。
【校】（一）趙諫議本作伋伋。（二）瘐字依漢書改。
孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？」【一】
【一】【疏】軾，車前橫木，憑之而坐者也。盜跖英雄，盛談物理，孔子慴懼，遂至於斯。微，無也。
【釋文】《上車》時掌反。《三失》息暫反，又如字。《芒然》莫剛反。《有行》如字。
孔子仰天而歎曰：「然【一】。」
【一】【疏】然，如此也。
柳下季曰：「跖得無逆汝意若前乎？」
孔子曰：「然【一】。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉【二】！」
【一】【疏】若前乎者，則是篇首柳下云：「逆其心則怒，無乃逆汝意如我前言乎？」孔子答云：「實如所言也。」
【二】【注】此篇寄明因眾之所欲亡而亡之，雖王紂可去也；不因眾而獨用己，雖盜跖不可御也。
【疏】幾，近也。夫料觸虎頭而編虎須者，近遭於虎食之也，今仲尼往說盜跖，履其危險，不異於斯也。而言此章大意，排擯聖跡，嗤鄙名利，是以排聖跡則訶責堯舜，鄙名利則輕忽夷齊，故寄孔跖以摸之意也。即郭注意，失之遠矣。
【釋文】《自灸》久又反。《疾走料》音聊。《扁虎》音鞭，又蒲顯反，徐扶顯反。本或作編，音同。《（ ）》一本作料頭編虎須。◎盧文弨曰：今書作編虎須。舊亦作須，今從宋本作（）。《幾不》音祈。《可去》起呂反。
子張問於滿苟得曰：「盍不為行【一】？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。【二】若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎【三】！」
【一】【疏】子張，孔子弟子也，姓顓孫，名師，字子張，行聖跡之人也。姓滿，名苟得，假託為姓名，曰苟且貪得以滿其心，求利之人也。盍，何不也。何不為仁義之行乎？勸其捨求名利也。
【釋文】《滿苟得》人姓名。《盍》胡臘反。《為行》下孟反。下、注同。盍，何不也。勸何不為德行。
【二】【疏】若不行仁義之行則不被信用，不被信用則無職任，無職任則無利祿。故有行則有名，有名則有利，觀察計當，仁義真是好事，宜行之也。
【三】【疏】反，乖逆也。若棄名利，則乖逆我心，故士之立身，不可一日不行仁義。
滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。【一】若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎【二】！」
【一】【疏】多信，猶多言也。夫識廉知讓則貧，無恥貪殘則富；謙柔靜退則沈，多言夸伐則顯。故觀名計利，而莫先於多言，多言則是名利之本也。
【二】【疏】抱，守也。天，自然也。夫脩道之士，立身為行，棄擲名利，乃乖俗心，抱守天真，翻合虛玄之道也。
子張曰：「昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀紂，則有怍色（一），有不服之心者，小人所賤也。仲尼墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色稱不足者，士誠貴也。【一】故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡【二】。」
【一】【疏】桀紂孔墨，並釋於前。臧，謂臧獲也。聚，謂擥竊，即盜賊小人也。以臧獲比（夫）〔天〕子，則慚怍而不服；以宰相比匹夫，則變容而歡慰；故知所貴在行，不在乎位。
【釋文】《臧聚》司馬云：謂臧獲盜濫竊聚之人。《有怍》音昨。《宰相》息亮反。下相而同。
【二】【疏】此復釋前義也。
【校】（一）高山寺本作則作色，闕誤引張君房本作則有作色。
滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！【一】故書曰：『孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。』【二】」
【一】【疏】悖，逆也。拂，戾也。齊桓公名小白，殺其兄子糾，納其嫂焉。管仲賢人，臣而輔之，卒能九合諸侯，一匡天下。田成子常殺齊簡公，孔子沐浴而朝，受其幣帛。夫殺兄入嫂，弒君竊國，人倫之惡莫甚於斯，而夷吾為臣，尼父受幣。言議則以為鄙賤，情行則下而事之，豈非戰爭於心胸，言行相反戾耶？
【釋文】《入嫂》先早反。司馬云：以嫂為室家。《為臣》臣，或作相。《殺君》申志反。《論則》力頓反。《悖戰》布內反。《亦拂》扶弗反。
【二】【疏】成者為首，君而事之；不成者為尾，非而毀之。以此而言，只論成與不成，豈關行（以）〔與〕無行，故不知美惡的在誰也。所引之書，並遭燒滅，今並無本也。
子張曰：「子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎【一】？」
【一】【疏】戚，親也。倫，理也。五紀，祖父也，身子孫也，亦言金木水火土五行也，仁義禮智信五德也。六位，君臣父子夫婦也，亦言父母兄弟夫妻。子張云：「若不行仁義之行，則親疏無理，貴賤無義，長幼無次敘，五紀六位無可分別也。」
【釋文】《長幼》丁丈反。《五紀》司馬云：歲、日、月、星辰、曆數。《六位》君、臣、父、子、夫、婦。◎俞樾曰：五紀，司馬云歲日月星辰曆數，然與疏戚貴賤長幼之義不相應，殆非也。今案五紀即五倫也，六位即六紀也。白虎通三綱六紀篇曰：六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。此皆所以為疏戚貴賤長幼之別。不曰五倫而曰五紀，不曰六紀而曰六位，古人之語異耳。家語入官篇群僕之倫也，王肅注曰：倫，紀也。然則倫紀得通稱矣。《為別》彼列反。下同。
滿苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎【一】？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎【二】？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎【三】？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎【四】？
【一】【疏】堯廢長子丹朱，不與天位，（又）〔故〕（一）言殺也。舜封同母弟象於有庳之國，令天下吏治其國，收納貢稅，故言流放也。廢子流弟，何有親疏之理乎？
【釋文】《堯殺長子》崔云：堯殺長子考監明。《舜流母弟》弟，謂象也。流，放也。孟子云：舜封象於有庳，不得有為於其國，天子使吏治其國，而（封）納〔其〕（二）貢稅焉。故謂之放也。
【二】【疏】殷湯放夏桀於南巢，周武殺殷紂於汲郡，君臣貴賤，其義安在？
【三】【疏】王季，周大王之庶子季歷，即文王之父也。太伯仲雍讓位不立，故以小兒季歷為適。管蔡，周公之兄，泣而誅之，故云殺（之）〔兄〕（三）。廢適立庶，弟殺其兄，尊卑長幼，有次序乎？
【釋文】《為適》丁歷反。
【四】【疏】夫儒者多言，強為名位；墨者兼愛，周普無私；五紀六位，有何分別？
【校】（一）故字依下文改。（二）納其依孟子及世德堂本改。（三）兄字依正文改。
且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道【一】。吾日（一）與子訟於無約曰：『小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也【二】。』故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理【三】。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息【四】。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊【五】。無轉而行，無成而義，將失而所為。【六】無赴而富，無殉而成，將棄而天【七】。
【一】【疏】監，明也，見也。子張心之所為，正在於名；苟得心之所為，正在於利。且名利二途，皆非真實，既乖至理，豈明見於玄道！
【釋文】《且子正為名》假設之辭也。為，音于偽反。下為利同。《不監》本亦作鑑，同。
【二】【疏】訟，謂論說也。約，謂契誓也。棄其所為，捨己；殉其所不為，逐物也。夫殉利謂之小人，殉名謂之君子，名利不同，所殉一也。子張苟得，皆共談玄言於無為之理，敦於莫逆之契也。
【釋文】《吾日》人實反。《無約》如字。徐於妙反。
【三】【疏】而，爾也。既不逐利，又不殉名，故能率性歸根，合於自然之道也。
【四】【疏】相，助也。無問枉直，順自然之道，觀照四方，隨四時而消息。
【五】【疏】徘徊，猶轉變意也。圓機，猶環中也。執於環中之道以應是非，用於獨化之心以成其意，故能冥其虛通之理，轉變無窮者也。
【六】【疏】所為，真性也。無轉汝志，為聖跡之行；無成爾心，學仁義之道；捨己效他，將喪爾真性也。◎王念孫曰：無轉而行，轉讀為專。山木篇云，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。即此所謂無專而行也。此承上文與時消息，與道徘徊而言，言當隨時順道而不可專行仁義。若專而行，成而義，則將失其所為矣。故下文云，正其言，必其行，故服其殃，離其患也。必其行，即此所謂專而行也。秋水篇無一而行，與道參差。一亦專也。無專而行，猶言無一而行也。專與轉，古字通。又通作摶。史記吳王濞傳燕王摶胡眾入蕭關，索隱曰：摶，音專，謂專統領胡兵也。漢書摶作轉。
【七】【疏】莫奔赴於富貴，無殉逐於成功。必赴必殉，則背於天然之性也。
【校】（一）闕誤引張君房本日作昔。
比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也【一】；直躬證父，尾生溺死，信之患也【二】；鮑子立乾，申（一）子不自理，廉之害也【三】；孔子不見母，匡子不見父，義之失也【四】。此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也【五】。」
【一】【疏】比干忠諫於紂，紂云，聞聖人之心有九竅，遂剖其心而視之。子胥忠諫夫差，夫差殺之，子胥曰：「吾死後，抉眼縣於吳門東以觀越之滅吳也。」斯皆至忠而遭其禍也。
【釋文】《抉眼》烏穴反。
【二】【疏】躬父盜羊，而子證之。尾生以女子為期，抱梁而死。此皆守信而致其患也。
【三】【疏】鮑焦廉貞，遭子貢譏之，抱樹立乾而死。申子，晉獻公太子申生也，遭麗姬之難，枉被讒謗，不自申理，自縊而死矣。
【釋文】《鮑子立乾》司馬云：鮑子，名焦，周末人，汙時君不仕，採蔬而食。子貢見之，謂曰：「何為不仕食祿？」答曰：「無可仕者。」子貢曰：「汙時君不食其祿，惡其政不踐其土。今子惡其君，處其土，食其蔬，何志行之相違乎？」鮑焦遂棄其蔬而餓死。韓詩外傳同。又云：槁洛水之上也。《勝子（二）自理》一本理作俚。本又作申子自埋。或云：謂申徒狄抱甕之河也。一本作申子不自理，謂申生也。
【四】【疏】孔子滯耽聖跡，歷國應聘，其母臨終，孔子不見。姓匡，名章，齊人也，諫諍其父，其父不從，被父憎嫌，遂游他邑，亦耽仁義，學讀忘歸，其父臨終而章不見。此皆滯溺仁義，有斯過矣。
【釋文】《孔子不見母》李云：未聞。《匡子不見父》司馬云：匡子，名章，齊人，諫其父，為父所逐，終身不見父。案此事見孟子。◎盧文弨曰：疑父母二字當互易。
【五】【注】此章言尚（三）行則行矯，貴士則士偽，故蔑行賤士以全其內，然後行高而士貴耳。
【疏】自比干已下，匡子已上，皆為忠信廉貞而遭其禍，斯皆古昔相傳，下世語之也。是以忠誠之士，廉信之人，正其言以諫君，必其行以事主，莫不遭罹其患，服從其殃，為道之人深宜戒慎也。
【釋文】《所傳》丈專反。
【校】（一）世德堂本申作勝，釋文亦作勝。（二）世德堂本子下有不字。（三）趙本尚作上。
無足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？」【一】
【一】【疏】無足，謂貪婪之人，不止足者也。知和，謂體知中和之道，守分清廉之人也。假設二人以明貪廉之禍福也。無足云：「世人卒竟未有不興起名譽而從就利祿者。若財富則人歸湊之，歸湊則謙下而尊貴之。夫得人謙下尊貴者，則說其情，適其性，體質安而長壽矣。子獨無貪富貴之意乎？為運知〔不〕足不求邪？為心意能知，力不能行，故推於正理，志念不忘，以遣貪求之心而不取邪？」
【釋文】《無足》一本作無知。《則下》遐嫁反。下同。《樂意》音洛。下同。《知不》音智。下知謀同。◎慶藩案意，語詞也，讀若抑。抑意古字通。論語學而篇抑與之與，漢石經抑作意。墨子明鬼篇豈女為之與，意鮑為之與。皆其證。《故推正不忘邪》（疏）忘，或作妄，言君臣但推尋正道不忘，故不用富貴邪？為智力不足，故不用邪？
知和曰：「今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化【一】。世去至重，棄至尊，以為其所為也；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎【二】！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心【三】；知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也【四】。」
【一】【疏】此人，謂富貴之人也。俗人，謂無知，貪利情切，與貴人同時而生，共富人同鄉而住者，猶將己為超絕流俗，過越世人；況己之自享於富貴乎！斯乃專愚之人，內心無主，不履正道，不覺古今之時代，不察是非之涯分，而與塵俗紛競，隨末而遷化者也，豈能識禍福之歸趣者哉！
【釋文】《過世之士焉》言人心易動，但人與賢人俱生，便自謂過於世人，況親自為富貴者乎！
【二】【疏】至重，生也。至尊，道也。流俗之人，捐生背道，其所為每事如斯，其於長生之道，去之遠矣。
【三】【疏】慘怛，悲也。恬愉，樂也。夫悲樂喜懼者，並身外之事也，故不能監明於聖質，照入於心靈，而愚者妄為之也。
【釋文】《慘》七感反。《怛》丹曷反。《之恐》丘勇反。
【四】【疏】為為者，有為也；所以為者，無為也。但知為於有為，不知為之所以出自無為也。如斯之人，雖貴總萬機，富贍四海，而不免於怵惕等患也。
無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究埶，至人之所不得逮，賢（一）人之所不能及【一】，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父【二】。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之【三】。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！【四】」
【一】【疏】窮，盡也。夫能窮天下善美，盡人間威勢者，其惟富貴乎！故至德之人，賢哲之士，亦不能遠及也。
【釋文】《窮美》窮，猶盡也。《究埶》音勢。本亦作勢。一音藝，究竟也。
【二】【疏】夫富貴之人，人多依附，故勇者為之捍，智者為之謀，德者為之助，雖不臨享邦國，而威嚴有同君父焉，斯皆財利致其然矣。
【釋文】《俠人》音協。
【三】【疏】夫耳悅於聲，眼愛於色，口嗛於味，威權形勢以適其情者，不待教學而心悅樂，豈服法象而身安乎？蓋性之然耳。
【四】【疏】夫欲之則就，惡之則避，斯乃人物之常情，不待師教而後為之（哉）〔者〕，故天下雖非無足，誰獨辯辭於此事者也！
【釋文】《欲惡》烏路反。
【校】（一）世德堂本賢作聖。
知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求【一】。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉【二】。廉貪之實，非以迫外也，反監之度【三】。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。【四】堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。【五】」
【一】【疏】夫知慧之人，虛懷應物，故能施為舉動，以百姓心為心，百姓順之，亦不違其法度也。內心至之，所以不爭，無用無為，故不求不覺也。
【二】【疏】四處，猶四方也。夫凡聖區分，貪廉斯隔，是以爭貪四方，馳騁八極，不自覺其貪婪，棄捨萬乘，辭於九五，而不自覺其廉儉。
【三】【疏】監，照也。夫廉貪實性，非過迫於外物也，而反照於內心，各稟度量不同也。
【四】【疏】夫不以高貴為驕矜，不以錢財為娛玩者，計其災患，憂慮傷害於真性故也。是以辭大寶而不受，非謂要求名譽者也。
【釋文】《要名》一遙反。
【五】【疏】雍，和也。夫唐虞之化，宇內和平者，非有情於仁惠，不以美麗害生也；善卷許由被禪而不受，非是矯情於辭讓，不以世事害己也。斯皆就其長生之利，辭其篡弒之害，故天下稱其賢能，則可謂有此避害之心，實無彼興名之意。
無足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦（一）久病長阨而不死者也【一】。」
【一】【疏】必固將欲修進名譽，苦其形體，絕其甘美，窮約攝養，矜持其生者，亦何異乎久病固疾，長阨不死，雖生之日，猶死之年！此無足之辭，以難知和也。
【釋文】《長阨》音厄，又烏賣反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本亦下有猶字。
知和曰：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也【一】。今富人，耳營鐘鼓筦（一）籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣【二】；侅溺於馮氣，若負重行而上（也）〔阪〕（二），可謂苦矣【三】，貪財而取慰（三），貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣【四】；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣【五】；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣【六】；內則疑刦請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣【七】。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也【八】。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎【九】！」
【一】【疏】夫平等被其福善，有餘招其禍害者，天理自然也。物皆如是，而財最甚也。
【二】【疏】嗛，稱適也。管籥，簫笛之流也。夫富室之人，恣情淫勃，口爽醪醴，耳聒宮商，取捨滑心，觸類感動。性之昏爽，事業忘焉，無所覺知，豈非亂也！
【釋文】《筦》音管。本亦作管。《籥》音藥。一本筦籥作壎篪。《口嗛》苦簟反。◎慶藩案嗛，快也。說文：嗛，口有所（快與）〔銜也〕（四）。趙策膳啗之嗛於魏，齊桓公夜半不嗛易牙，高注並曰：嗛，快也。荀子榮辱篇彼臭之而無嗛於鼻，楊倞讀嗛為慊，云厭也。失之。《醪》力刀反。
【三】【疏】馮氣，猶憤懣也。夫貪欲既多，勞役困弊，心中侅塞，沈溺憤懣，猶如負重上阪而行。此之委頓，豈非苦困也哉！
【釋文】《侅溺》徐音礙，五代反，又戶該反。飲食至咽為侅。一云：遍也。◎家世父曰：釋文飲食至咽為侅，未免強以意通之。說文：奇侅，非常也。揚子方言：非常曰侅事。侅溺，猶言沉溺之深也。《於馮氣》馮，音憤，憤滿也。下同。言憤畜不通之氣也。◎王念孫曰：釋文曰，馮氣，馮音憤，憤滿也。言憤畜不通之氣也。案馮氣，盛氣也。昭五年左傳今君奮焉震電馮怒，杜注曰：馮，盛也。楚辭離騷馮不厭乎求索，王注曰：馮，滿也，楚人名滿曰馮。是馮為盛滿之義，無煩改讀為憤也。《而上》時掌反。
【四】【疏】貪取財寶以慰其心，誘諂威權以竭情慮，安靜閒居則其體沈溺，體氣悅澤則憤懣斯生，動靜困苦，豈非疾也！
【釋文】《取慰》慰亦作畏。◎慶藩案慰當與蔚通。淮南俶真篇五藏無蔚氣，高注曰：蔚，病也。繆稱篇侏儒瞽師，人之困慰者也，高注曰：慰，病也。是蔚慰二字，古訓通用。
【五】【疏】堵，牆也。夫欲富就利，情同壑壁，譬彼堵牆，版築滿盈，心中憤懣，貪婪不舍，不知避害，豈非恥辱耶！
【釋文】《不舍》音捨。下同。
【六】【疏】戚醮，煩惱也。夫積而不散，馮而不舍，貪求無足，煩惱盈懷，（慤）〔榷〕而論之，豈非憂患！◎慶藩案服膺而不舍，即上文馮而不舍之義。服膺即憑也。文選漢高祖功臣頌有馮膺而尚缺。（文選膺誤作應。李善注誤以為憑依瑞應，失之。古應與膺同聲通用。康誥應保殷民，周誥膺保民德，詩閟宮篇戎狄是膺，史〔記〕建元以來侯者年表膺作應。孟子滕文公篇戎狄是膺，音義曰：丁本膺作應。）服膺之為憑膺，猶伏軾之為憑軾，（史記酈生傳伏軾下齊七十餘城，漢書作馮軾。）伏琴〔之〕為憑琴，（史記魏世家中期憑琴，索隱曰：春秋後語作伏琴。）茵伏〔之〕為茵憑也。（史記酷吏傳未嘗敢均茵伏，漢書作茵馮。）《戚醮》在遙反。李云，顦顇也。又音子妙反。
【七】【疏】疑，恐也。請，求也。匹夫無罪，懷璧其罪，故在家則恐求財盜賊之災，外行則畏寇盜濫竊之害。是以舍院周回，起疏窗樓，敞出內外，來往怖懼，不敢獨行。如此艱辛，豈非畏哉！
【釋文】《疑刦》許業反，又曲業反。《內周樓疏》李云：重樓內匝，疏軒外通，謂設備守具。
【八】【疏】六者，謂亂苦疾辱憂畏也。殫，盡也。天下至害，遺忘不察，及其巨盜忽至，性命惙然，平生貪求，一朝頓盡，所有財寶，當時並罄，欲反一日貧素，其可得之乎！
【釋文】《財單》音丹。本或作蘄，音祁。◎家世父曰：釋文單本作蘄，音祁，今案釋文非也。單當作（為）亶。史記曆書單閼，崔駰注：單閼，一作亶安。單亶字通。漢書但字多作亶。賈誼傳非亶倒懸而已，揚雄傳亶費精神於此。說文：但，裼也。是但自為袒而儃為但。單以反一日之無故，猶言但以反一日之無故。玉篇：單，一也。一，猶單獨也，與但字義亦近。
【九】【注】此章言知足者常足。
【疏】繚，纏繞也。巨盜既至，身非己有，當爾之際，豈見有名利耶！而流俗之夫，倒置之甚，情纏繞於名利，心決絕於爭求，以此而言，豈非大惑之甚也！
【釋文】《繚》音了，又魚弔反。理也。
【校】（一）趙諫議本筦作管。（二）阪字依成疏改。闕誤引張君房本作阪，與阪同。（三）張君房本慰作辱。（四）銜也二字依國策高注改。
