〔注〕夫生者，一氣之蹔聚，一物之蹔靈。蹔聚者終散，蹔靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當生之所樂者，厚味、美服、好色、音聲而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娛，以仁義為關鍵，用禮教為衿帶，自枯槁於當年，求餘名於後世者，是不達乎生生之趣也。〔解〕夫君子殉名，小人殉利。唯名與利，皆情之所溺，俗人所爭焉。故體道之人也，為善不近名，不趨俗人之所競；為惡不近刑，不行俗人之所非。違道以求名，溺情以從欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，學者多疑。然則楊朱之篇亦何殊於盜跖也？釋文云：楊朱，或云字子居，戰國時人，後於墨子。楊朱與禽滑釐辯論，其說也愛己，不拔一毛以利天下，與墨子相反。陸德明云，“楊戎字子居”，恐子居非楊朱也。好，呼報切。惡，烏路切。復，扶又切。鍵音件。衿音今。槁，口老切。梁玉繩曰：莊子應帝王，陽子居，釋文，“李云，居，名也。子，男子通稱。”又寓言篇釋文，“姓楊，名朱，字子居”，與老子相問答，何以指為楊朱？伯峻案：楊朱與楊子居是否一人，古今頗有爭論文字。汪中述學老子攷異之附注以為兩人，衍而至於近人唐鉞，作楊朱攷，載於東方雜誌二十二卷五期中，力言楊朱非楊子居。以為兩人者近是。
楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：“人而已矣，奚以名為？”曰：“以名者為富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“為貴。”“既貴矣，奚不已焉？”曰：“為死。”“既死矣，奚為焉？”曰：“為子孫。”〔注〕夫事為無己，故情無厭足。釋文云：為富、為貴、為死、奚為焉、為子孫之為，並于偽切。厭，一鹽切。“名奚益於子孫？”曰：“名乃苦其身，燋其心。〔注〕夫名者，因偽以求真，假虛以招實，矯性而行之，有為而為之者，豈得無勤憂之弊邪？釋文云：燋音椒。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨；況子孫乎？”陶鴻慶曰：“名乃苦其身燋其心”八字當在上文“孟氏問曰人而已矣奚以名為”之下，以見名之害而為名者之愚。又云“既富矣，奚不已焉？既貴矣，奚不已焉”，正謂苦身燋心而不止也。今誤脫在此，則上文詞意不足；而此文方論為名之益，乃先舉為名之害，語氣為不倫矣。“凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。”〔注〕此難家之辭也。今有廉讓之名而不免貧賤者，此為善而不求利也。〔解〕夫人之生世也，唯名與利。聖人以名利鈞之，則小人死於利，君子死於名，無有不至者也。善惡雖殊，俱有求也。然而求名而遂者，豈唯取富貴，乃榮及子孫，利兼鄉黨矣。雖苦身燋心勤於廉讓者，志有所望而情有所忘，俱失中也。釋文云：難，乃旦切。曰：“管仲之相齊也，釋文云：相，息亮切，下同。君淫亦淫，君奢亦奢。〔注〕言不專美惡於己。伯峻案：論語八佾：“管氏有三歸，官事不攝；邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。”此皆亦淫亦奢之證也。志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。〔解〕實名之利薄也。田氏之相齊也，伯峻案：御覽四八五引“田氏”上有“其後”兩字。君盈則己降，君歛則己施。〔注〕此推惡於君也。釋文云：歛，收聚也。施，始豉切。民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。〔解〕偽名之利深也。若實名貧，偽名富。”〔注〕為善不以為名，名自生者，實名也。為名以招利而世莫知者，偽名也。偽名則得利者也。注“名自生者”藏本作“而自生者”。俞樾曰：“若實名貧偽名富”下當有“實名賤偽名貴”二句。上文曰：“凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤”故此引管仲陳氏事證為實名則貧賤，為偽民則富貴也。陶鴻慶曰：俞氏云此下當有“實名賤偽名貴”二句，其說是已。而以此與上言管仲田氏事為一人之辭，則非也。上文云“凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤”。張注以為難家之辭，是也。此云“若實名貧，偽名富；實名賤，偽名貴”，亦難家之辭。若猶此也，說詳王氏經傳釋詞（“若”下或當有“然”字，下文“孟孫陽曰若然，速亡愈於久生”。說符篇：“若然，死者奚為不能言生術哉？”是其例）。言管仲子孫以實名而貧賤，田氏子孫以偽名而富貴，是則名果足以致貧賤也。難者之意謂實者真名而偽者非名也。下文又答之曰，“實無名，名無實，名者偽而已矣”。言實與名不並立，既謂之名，名皆有偽而無實，是則名果足以致富貴也。答者之意謂偽者為名而實者非名也。下文答辭特著“曰”字以別之，則此為難辭無疑。若以此與上下文為一人之辭，則下文“實無名名無實”云云皆枝辭贅語，不知其用意所在矣。自“既富矣奚不為焉”以下凡難者之辭皆省“曰”字，讀者當玩其義而自得之。曰：“實無名，釋文“無”作“亡”，云：音無。名無實。名者，偽而已矣。〔注〕不偽則不足以招利。〔解〕行實者無其名，求名者無其實，故不偽則利不彰也。昔者伯峻案：御覽四二四、類聚二十一引並無“者”字。堯舜偽以天下讓許由善卷，而不失天下，享祚百年。〔注〕偽實之跡因事而生。致偽者由堯舜之跡，而聖人無偽也。伯峻案：堯以天下讓許由，事又見莊子逍遙遊篇；舜讓天下于善卷，亦見莊子讓王篇及盜跖篇。伯夷叔齊實以孤竹君讓而終亡其國，伯峻案：御覽四二四類聚二十一引並無“君”字，是也。餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。”〔注〕省猶察也。〔解〕偽者取名而無實，真者實行而忘名。堯舜之與夷齊，炳然如此。真偽之跡耳，不易察哉？世人若不殉名利而失真。則溺情慾而忘道矣。天下善人少，不善人多，則殉名者稀，從慾者眾。雖有智者，亦無可奈何。蓋俱失中也。釋文云：省，思井切。
楊朱曰：百年，壽之大齊。釋文云：齊，去聲，限也。得百年者千無一焉。釋文“無”作“亡”，云：音無。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。釋文云：幾音祈，下同。夜眠之所弭，釋文云：弭，綿婢切。晝覺之所遺，釋文云：覺音教。又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。盧文弨曰：“痛疾”意林引作“疾病”。王叔岷曰：文選陸士衡長歌行注引亦作“疾病”。量十數年之中，逌然而自得亡介焉之慮者，釋文云：亡音無，下同。介音界，微也。亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？釋文云：樂音洛。為美厚爾，釋文云：為，于偽切為聲色爾。而美厚復不可常厭足，“厭”世德堂本作“猒”，此本字也。釋文云：復，扶又切，下同。厭，一鹽切；本或作饜，音同。聲色不可常翫聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊偊爾順耳目之觀聽，“順”，道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本並作“慎”。意林引同。秦恩復曰：古“順”“慎”二字通。易，“履霜堅冰，蓋言順也”，“順”即“慎”。釋文“順”作“慎”，云：偊，邱羽切。慎耳一本作順耳。任大椿曰：荀子修身篇“順墨”，楊倞訓為慎墨。君子篇：“忠者惇，慎此者也。”楊倞注，“慎讀如順”。莊子列禦寇篇釋文，“慎於兵，慎或作順”。“有順懁而達者，順一作慎”。大戴禮保傅篇：“以其所為慎於人也。”盧辨注，“皆得民心也”，慎即順也。曾子大孝篇：“父母既沒，慎行其身。”慎一作順。慎德篇，“以慎天法”。注，“天道不可成順之而已”，則慎即順。文王官人篇：“無辨而自慎。”慎讀為順。“順耳”猶存古字。惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚纍梏，釋文云：纍音累。梏，古沃切，手械也。何以?哉？〔注〕?，異也，古字。〔解〕舉俗之人咸以百年為一生之期，而復晝夜哀苦之所減矣，泰然稱情者無多時焉。稱情之事不過稱聲色美味，而復以刑賞名教之所束縛，不得肆其情，亦何以異乎囚繫桎梏者？此皆滯情之言也。釋文云：?古異字。太古之人知生之暫來，釋文“太”作“大”，云：音泰。知死之暫往；〔注〕生實暫來，死實長往，是世俗長談；而云死復暫往，卒然覽之，有似字誤。然此書大旨，自以為存亡往復，形氣轉續，生死變化，未始絕滅也。注天瑞篇中已具詳其義矣。秦刻盧解本“死”上無“知”字。釋文云：卒，七忽切。故從心而動，釋文云：從音縱，下同。不違自然所好；釋文云：好，呼報切。當身之娛非所去也，俞樾曰：“當身”乃“當生”之誤。下云，“死後之名非所取也”，“當生”與“死後”正相對。下文云，“且趣當生，奚遑死後”，是其證。釋文云：去，丘呂切。故不為名所勸。〔注〕為善不近名者。北宋本、汪本、四解本“勸”作“觀”，今依吉府本、道藏白文本、世德堂本正。釋文云：勸一本作觀。從性而游，不逆萬物所好；死後之名非所取也，故不為刑所及。〔注〕為惡不近刑者。伯峻案：不逆萬物所好，則不犯人；不犯人，則不作惡，故不為刑所及。張注語焉而不詳。釋文云：近去聲，下同。刑，害也。名譽先後，年命多少，非所量也。〔解〕舉太古之人者，適其中也。夫有生有死者，形也；出生入死者，神也。知死生之暫來暫往也，則不急急以求名；知神明之不死不生也，則不遑遑以為道。故從心而動，不違自然所好也；娛身而已矣，何用於名焉？故從性而游，不逆萬物所嗜也；適意而已矣，何懼於刑焉？是以名譽、年命非所料量也。娛身適意者，動與道合，非溺於情也。
楊朱曰：“萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐、消滅，釋文云：腐音輔。是所同也。雖然，賢愚、貴賤非所能也，臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生，死非所死；賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。〔注〕皆自然爾，非能之所為也。伯峻案：“故生非所生”諸“所”字下疑皆脫“能”字，此數語緊承“賢愚貴賤非所能也，臭腐消滅亦非所能也”而言。細繹張注及下文盧解，似其所見本俱有“能”字。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。〔注〕皆同歸於自然。十年亦死，百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？”〔注〕此譏計後者之惑也。夫不謀其前，不慮其後，無戀當今者，德之至也。〔解〕生者，一身之報也；死者，一報之盡也。賢愚貴賤，生物之殊也，故為異焉。臭腐消滅，死物之常也，故為同焉。世人皆指形以為死生，不知形外之有神。神之去也，一無知耳。故賢愚貴賤臭腐消滅皆形所不自能也。不自能，則含生之質未嘗不齊。人皆知其所齊，不知其所以異。且競當生，不暇養所生，故有道者不同於茲矣。
楊朱曰：“伯夷非亡欲，釋文云：為句。亡音無也。矜清之郵，〔注〕音尤。北宋本“郵”作“□”，汪本從之，秦刻盧解本同，今依吉府本、世德堂本正，下同。釋文云：郵音尤。爾雅云：尤，過也。伯峻案：今本爾雅作“郵過也”。以放餓死。〔注〕守餓至死。釋文云：公羊傳曰：放死不立。劉兆注曰：放，至也。展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗。釋文云：寡宗，少宗系也。清貞之誤善之若此！”〔注〕此誣賢負實之言，然欲有所抑揚，不得不寄責於高勝者耳。〔解〕殉名之過實以至於此，非所以體真全道，忘名證實者也。 楊朱曰：“原憲窶於魯，伯峻案：“窶”當作“寠”。說文、玉篇、廣韻、集韻、韻會皆作“寠”，不作“窶”。類篇作“窶”。集韻亦有“窶”字，而訓為甌寠。疑作“窶”者皆唐以後人所改，唐以前無窶字也。詩北門“終窶且貧”，爾雅“窶，貧也”，曲禮“主人辭以窶”，荀子堯問篇“是以窶小也”，諸“窶”字皆當作“寠”。釋文云：窶，其羽切。子貢殖於衛。〔注〕窶，貧也。殖，貨殖。原憲之窶損生，子貢之殖累身。”釋文云：累去聲。“然則窶亦不可，殖亦不可；其可焉在？”釋文云：焉，於虔切。曰：“可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，〔注〕足己之所資，不至乏匱也。善逸身者不殖。”〔注〕不勞心以營貨財也。〔解〕固窮而不力求，損於生者也；貨殖而為命，累於身者也。唯有道者不貨殖以逸其身，不守窮以苦其生；樂道全真，應物無滯也。 楊朱曰：“古語有之：‘生相憐，死相捐。'伯峻案：捐古音在文部，憐古音在真部，古合韻最近，此捐憐為韻。釋文“捐”作“損”，云：音捐。此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，釋文云：含音憾。不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。〔解〕知相憐相捐之道為至矣，皆人不能至焉。何則？相憐在於贍濟乎生，相捐在於無累乎形，此為至當矣。若生不能贍之令安，死則徒埋珠寶以眩名，招寇盜以重傷，是失其宜矣。晏平仲問養生於管夷吾。管夷吾曰：‘肆之而已，勿壅勿閼。'釋文云：壅音擁。閼，安葛切，與遏同。晏平仲曰：‘其目柰何？'夷吾曰：‘恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。〔注〕管仲功名人耳，相齊致霸，動因威謀。任運之道既非所宜，且於事勢不容此言。又上篇復能勸桓公適終北之國，恐此皆寓言也。釋文云：相，息亮切。復，扶又切。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；〔注〕鼻通曰顫。顫音舒延反。釋文云：嗅，許救切。顫與羶字同，須延切。口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。“性”元本、世德堂本作“往”，誤。凡此諸閼，廢虐之主。〔注〕廢，大也。釋文云：廢虐，毀殘也。去廢虐之主，釋文云：去，丘呂切。熙熙然以俟死，釋文云：熙，許其切，縱情欲也。一日、一月、一年、十年，吾所謂養。〔注〕任情極性，窮歡盡娛，雖近期促年，且得盡當生之樂也。拘此廢虐之主，釋文云：拘音俱。錄而不舍，宋翔鳳曰：錄有禁義。小爾雅：“禁，錄也。”伯峻案：荀子修身篇：“程役而不錄。”楊倞注，“錄，檢束也”，即是此義。釋文云：舍音捨。戚戚然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養。'〔注〕惜名拘禮，內懷於矜懼憂苦以至死者，長年遐期，非所貴也。〔解〕夷吾之才足以相霸主，振頹綱，而布奢淫之情足以忤將來，敗風俗。故夫子賞其才也，則曰：“微管仲，吾其被髮左衽矣”。惡其失禮也，則曰：“管仲之器小哉！管氏而知禮，孰不知禮”。列子因才高之人以極其嗜慾之志，令有道者知其失焉。然縱耳目之情，窮聲色之欲者，俗人之常心也。故極而肆之，以彰其惡耳；非所以垂訓來世，法則後人者也。管夷吾曰：‘吾既告子養生矣，送死柰何？'晏平仲曰：‘送死略矣，將何以告焉？'管夷吾曰：‘吾固欲聞之。'平仲曰：‘既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，釋文云：瘞，於例切。露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，釋文云：衣，於既切。袞衣繡裳而納諸石槨亦可，釋文“衣”作“文”，云：，古本切。唯所遇焉。'〔注〕晏嬰，墨者也，自以儉省治身，動遵法度，非達生死之分。所以舉此二賢以明治身者，唯取其奢儉之異也。〔解〕俗人殉欲之志深，送死之情薄。薄則易為節，深則難為情。故厚其生，則眾心之所喜；薄其死，則群情所易從。列子乃因侈者以肆情，因儉者以節禮，故王孫之輩，良吏譴之，失其中道也。釋文“儉省”作“儉嗇”，云：嗇音色，一本作省。分，符問切。管夷吾顧謂鮑叔黃子曰：‘生死之道，吾二人進之矣。'”〔注〕當其有知，則制不由物；及其無知，則非我所聞也。〔解〕既不由我矣，則任物以處之，此世人謂死為無知者也。若由我者，肆情以樂之，此世人謂順情為貴者也。若然者，堯舜周孔不足為俗人重，桀紂盜跖可為後代師矣。豈有道者所處也？至人忘情，聖人制禮。情忘也，則嗜慾不存矣，何聲色之可耽耶？禮制也，則生死跡著矣，何焚露之可薄耶？縱情之言，皆失道也。釋文云：進音盡。
子產相鄭，釋文云：子產，鄭大夫公孫僑也。鑄刑法於鼎，事在昭六年。相，息亮切。專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治。釋文云：治，直吏切，下治矣必治之治同。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，釋文云：朝依字。有弟曰公孫穆。朝好酒，釋文云：好，呼報切。穆好色。朝之室也聚酒千鍾，北宋本作“鐘”，汪本從之，世德堂本同。今從四解本、吉府本。書鈔一四八、御覽四九七又八四六、事類賦十七、記纂淵海九十、天中記二九引並作“鍾”。積麴成封，釋文“麴”作“?”，云：本又作麴。望門百步伯峻案：廣雅釋詁云：“望，至也。”釋文云：望音亡。糟漿之氣逆於人鼻。道藏白文本、林希逸本“糟”並作“醴”，此處以作“糟”為長。釋文作“醴漿”，云：醴音遭，本又作糟。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，“吝”北宋本作“?”，汪本從之，藏本、秦本同，今從世德堂本。室內之有亡，釋文云：亡音無。九族之親疏，存亡之哀樂也。釋文云：樂音洛。雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭比房數十，釋文云：比，頻密切。皆擇稚齒婑?者〔注〕婑音烏果切。?音奴坐切。以盈之。釋文云：婑，烏果切。?，奴坐切方其耽於色也，“耽”北宋本、吉府本、世德堂本皆作“聃”，下“耽於嗜慾”同。釋文云：耽本又作□，丁南切。任大椿曰：玉篇類篇無□字，有□字，為□字重文，云，樂也。釋文“本又作□”之“□”乃“□”字之訛。屏親昵，釋文云：屏，上聲。昵，尼質切。絕交遊，逃於後庭，以晝足夜；釋文云：足，即且切，益也。伯峻案：廣韻遇韻，“足，添物也”，則讀去聲。三月一出，意猶未愜。釋文云：愜，口蝶切。鄉有處子之娥姣者，釋文云：娥音俄。姣音絞，廣雅云，好也。必賄而招之，釋文云：賄，呼猥切。媒而挑之，釋文云：挑，他堯切。蒼頡篇云：挑謂招呼也。說文作誂，相誘也。誂，大了切。弗獲而後已。伯峻案：“弗”字疑衍，或者為“必”字之誤。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：釋文“造”作“速”，云，本作造，七到切。析音錫。“僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之！”鄧析曰：“吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？”〔解〕喻以性命，誘以禮義者，欲止其貪逸之情，啗其軒冕之位，此皆世俗名利之要歸也。子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：釋文云：間音閑。“人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜慾，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣。”朝穆曰：“吾知之久矣，擇之亦久矣，〔注〕覺事行多端，選所好而為之耳。釋文云：行，下孟切。好，呼報切。豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及。釋文云：易，以豉切，下同。以難遇之生，俟易及之死，釋文云：俟一本作傒。可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，釋文“夸”作“跨”，云：口花切，下同；一本作夸。矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。〔注〕達哉此言！若夫刻意從俗，違性順物，失當身之暫樂，懷長愁於一世；雖支體具存，實鄰於死者。釋文云：樂音洛，下同。為欲盡一生之歡，“歡”元本、世德堂本作“觀”，誤。窮當年之樂。唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；釋文云：憊，皮界切。不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，釋文云：說辭一本作偽辭。榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。〔注〕別之猶辨也。釋文云：別，彼列切，注同。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？”伯峻案：“喻之”當作“喻若”。本作“吾常欲以此術而喻若，若反以彼術而教我哉”？“若”字重疊。古人於重疊處輒省其下文，而畫二筆以識之。鈔者不察，以二筆誤作之，“若若”遂訛作“若之”。淺人又謂“若之”不可通，乃乙轉成為“之若”，遂鑄成此錯矣。子產忙然無以應之。〔解〕殉情耽慾之人，詭辭邪辯足以塞聖賢之口，亂天下法。故桀紂之智足以飾非，少卯之辭足以惑眾。雖不屈於一時，亦鼓倡於當代。故夫子屈盜跖之說，子產困於朝穆之言，不足多悔也。而惑者以為列子敘之以暢其情，張湛注之以為達其理，斯乃鄙俗之常好，豈道流之雅術乎？胡懷琛曰：“忙然”今通作“茫然”。伯峻案：解“夫子屈盜跖之說”當作為“夫子屈於盜跖之說”，事見莊子盜跖篇。釋文“忙”作“?”，云：?音忙。他日以告鄧析。鄧析曰：“子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。”〔注〕不知真人則不能治國，治國者偶爾。此一篇辭義太逕挺抑抗，不似君子之音氣。然其旨欲去自拘束者之累，故有過逸之言者耳。〔解〕夫當才而賞之，擇德而任之，則賢者日進而不肖者退矣。任必以才，善人之道亨通矣；退必不肖，小人之道不怨矣。使賢不肖各安其分，適其志，則鄭國之治當矣。彼二子酣酒而愛色，禮義所不修，不因父兄之勢以干時，縱心嗜慾而不悔，此誠真人也。而乃欲矯其跡，為其心，取祿位以私之，是國偶然有以理，非子之至公也，豈得為智乎？此言真人者，非真聖之人，乃真不才之人。注“太”世德堂本作“大”。盧文弨曰：注“逕挺”莊子作“逕庭”，又作“俓侹”。秦恩復曰：解“為其心”，“為”“偽”古字通。荀子性惡篇楊倞注：“偽，為也，矯也。凡非天性而人作為之者謂之偽，故偽字人傍為，亦會意字也。”釋文“逕挺”作“逕廷”，云：廷音聽。抗，苦浪切。去，丘呂切。累去聲。
衛端木叔者，子貢之世也。伯峻案：秦策：“澤可以遺世。”注云：“世，後世也。”晉語：“非德不及世。”注云：“世，嗣也。”“子貢之世”謂子貢之後。下云“藉其先貲”，謂藉子貢之貲，以子貢善貨殖故也。淺人不達世字之義，妄加父字。御覽四七七又四九三引皆作“世父”，其實非也。但八三０引無“父”字，未誤。亦有妄加“子”字者，如白孔六帖十九所引。藉其先貲，伯峻案：管子內業篇：“彼自來可藉與謀。”注云：“藉，因也。”釋文云：貲音髭。家累萬金。不治世故，放意所好。釋文云：好，呼報切，下同。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。牆屋臺榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國，〔注〕偏，邊。非齊土之所產育者，無不必致之；俞樾曰：下文云：“雖山川阻險，塗逕修遠，無不必之”。則此文當云“無不必致”，誤衍“之”字。猶藩牆之物也。釋文“藩”作“蕃”，云：甫袁切。任大椿曰：周禮大司徒注云：“杜子春讀蕃樂為藩樂。”詩“折柳樊圃”，釋文，“樊，藩也，本又作蕃”。韓奕釋文同。左傳昭二十八年釋文，“藩亦作蕃”。楚語，“為之關籥蕃籬”，韋昭注，“蕃籬，壁落也。蕃籬即藩籬也”，則藩蕃通。及其游也，雖山川阻險，釋文“阻險”作“岨嶮”，云：岨與阻同，嶮與險同。任大椿曰：水經注“阻險”多作“岨嶮”，與釋文同。塗逕修遠，無不必之，猶人之行咫步也。釋文云：咫音紙。賓客在庭者日百住，俞樾曰：“住”當為“數”，聲之誤也。黃帝篇：“漚鳥之至者百住而不止。”張注曰：“住當作數。”是其證矣。此篇盧重玄本作“往”，則是誤字。釋文云：住，色主切，或作往。庖廚之下不絕煙火，釋文“庖”作“胞”，云：胞，蒲交切，本又作庖。任大椿曰：考祭統，“胞者，肉吏之賤者也。”注：“胞者庖。”莊子庚桑楚篇：“是故湯以胞廚籠伊尹。”漢書東方朔傳：“胞人臣偃。”師古曰，“胞與庖同義”，故庖胞通也。堂廡之上不絕聲樂。釋文云：廡音武。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣干將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵。釋文云：藏，沮浪切。媵，以證切。一年之中盡焉，不為子孫留財。釋文云：為，于偽切。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。〔注〕達於理者，知萬物之無常，財貨之蹔聚。聚之，非我之功也，且盡奉養之宜；散之，非我之施也，且明物不常聚。若斯人者，豈名譽所勸，禮法所拘哉？釋文云：施，始豉切，下同。一國之人受其施者，王重民曰：御覽四百九十三引“之”下無“人”字。相與賦而藏之，俞樾曰：賦者，計口出錢也。周官大宰職鄭注曰：“賦，口率出泉也。”漢書食貨志師古注曰，“賦謂計口發財”，是其義矣。藏猶言葬也，禮記檀弓篇，“葬也者，藏也”，故葬與藏得相通。周易繫辭傳，“葬之中野”，漢書劉向傳引作“臧之中野”，臧即藏字也。端木叔死無瘞埋之資，故受其施者相與賦錢而葬之也。反其子孫之財焉。禽骨〔注〕又屈。釐聞之，曰：釋文“禽骨釐”作“禽屈釐”，云：屈釐音骨狸，墨子弟子也。“端木叔，狂人也，辱其祖矣。”段干生聞之，曰：“端木叔，達人也，德過其祖矣。王重民曰：御覽四百九十三引“段干生”作“段干木”，當從之。釋文云：過音戈。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。”
孟孫陽問楊朱曰：“有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？”釋文云：蘄音祈曰：“理無不死。”“以蘄久生，可乎？”曰：“理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？〔注〕設令久生，亦非所願。五情好惡，釋文云：好惡並去聲，注同。古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，釋文云：樂音洛，下同。古猶今也；變易治亂，釋文“治亂”作“亂治”，云：治，直吏切。古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，伯峻案：更，經歷之意。史記大宛列傳：“漢方欲事滅胡，聞此言，因欲通使。道必更匈奴中。”索隱云：“更，經也。”路程之經歷與生活之經歷固可同用一詞也。釋文云：更音庚。百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”〔注〕夫一生之經歷如此而已，或好或惡，或安或危，如循環之無窮。若以為樂邪？則重來之物無所復欣。若以為苦邪？則切己之患不可再經。故生彌久而憂彌積也。釋文云：重，柱用切。復，扶又切孟孫陽曰：“若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，釋文云：鋒音烽。踐一本作蹈。入湯火，得所志矣。”楊子曰：“不然，既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死。〔注〕但當肆其情以待終耳。將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡。〔注〕制不在我，則無所顧戀也。無不廢，無不任，何遽遲速於其閒乎？” 楊朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。釋文云：舍有捨。伯峻案：“有”當為“音”字之誤。大禹不以一身自利，釋文云：不以一身自利一本作不以一身利物。一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”容齋續筆十四引不利上無“人人”二字。釋文云：治，直吏切。禽子問楊朱曰：“去子體之一毛以濟一世，釋文云：去，丘呂切。汝為之乎？”〔注〕疑楊子貴身太過，故發此問也。注釋文“太”作“大”，云：音泰。楊子曰：“世固非一毛之所濟。”〔注〕嫌其不達己趣，故亦相答對也。禽子曰：“假濟，為之乎？”伯峻案：孟子盡心上：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”，蓋此問答所本。楊子弗應。禽子出語孟孫陽。釋文云：語，魚據切。孟孫陽曰：“子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？”曰：“為之。”孟孫陽曰：“有斷若一節得一國，釋文云：斷音短。子為之乎？”伯峻案：文選阮瑀為曹公作書與孫權“非相侵肌膚有所割損也”，疑為偽作此語者所本。禽子默然有閒。孟孫陽曰：“一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。〔注〕省，察。釋文云：省，息井切。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。伯峻案：則猶而也，此“然則”作“然而”用也。下“然則”同。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？”禽子曰：“吾不能所以答子。然則以子之言問老聃關尹，則子言當矣；〔注〕聃尹之教，貴身而賤物也。釋文云：當，丁浪切。以吾言問大禹墨翟，釋文云：翟音狄則吾言當矣。”〔注〕禹翟之教，忘己而濟物也。孟孫陽因顧與其徒說他事。 楊朱曰：“天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，釋文云：案史記曰，舜耕於歷山，陶於河濱。今濮陽雷澤縣。四體不得暫安，口腹不得美厚；父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。釋文云：告，古沃切。告上曰告，發下曰誥。及受堯之襌，年已長，釋文云：長，張丈切。智已衰。商鈞不才，釋文云：鈞音均。禪位於禹，戚戚然以至於死。此天人之窮毒者也。北宋本無“之”字。蔣超伯曰：莊子徐無鬼篇師其意而變其詞云：“卷婁者舜也。舜有羶行，百姓悅之。堯聞舜之賢，舉之童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得歸休，所謂卷婁者也。”治水土，釋文云：古本切，禹父名，本又作□。績用不就，殛諸羽山。禹纂業事讎，釋文云：纂音纘。惟荒土功，子產不字，過門不入；釋文云：過音戈。身體偏枯，手足胼胝。釋文“胼胝”作“跰□”，云：跰，步千切。□，丁湜切。及受舜禪，釋文云：禪音善。卑宮室，釋文“卑”作“蔽”，云：音弊，音卑。任大椿曰“卑”“蔽”音相通，故蔽既音敝，又音卑。攷工記釋文：“輪人輪箄，一音薄計反。”史記淮陰侯傳：“從間道萆山而望。”如淳曰：“萆音蔽。依山自覆蔽。”箄從卑聲，而皆讀為蔽。故蔽有敝音，又有卑音。卑宮室之作蔽宮室，以卑蔽音相近而通耳。美紱冕，釋文云：紱冕音弗冕。戚戚然以至於死：此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，釋文云：僅音覲。戚戚然以至於死：此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳蔡，“圍”秦刻盧解本作“困”。俞樾曰：“圍”乃“困”字之誤。受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死：此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。〔注〕觀形即事，憂危之跡著矣。求諸方寸，未有不嬰拂其心者。將明至理之言，必舉美惡之極以相對偶者也。釋文云：株音誅。塊，口對切。桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內；恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死：此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；釋文“縱”作“從”，云：從音縱，下同不以禮義自苦，熙熙然以至於誅：此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，俞樾曰：上文言舜禹周孔曰，“雖稱之弗知，雖賞之不知”，則此言桀紂，宜云“雖毀之不知，雖罰之不知”。“毀之”對“稱之”言，“罰之”對“賞之”言，方與下文“彼四聖雖美之所歸，彼二凶雖惡之所歸”文義相應。“稱之賞之”是美之所歸也，“毀之罰之”是惡之所歸也。今涉上文而亦作“稱之”，義不可通矣。此與株塊奚以異矣。〔注〕盡驕奢之極，恣無厭之性，雖養以四海，未始愜其心。此乃憂苦窮年也。釋文云：盡，子忍切。厭，一鹽切。愜，口帖切。彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣。彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，釋文云：樂音洛。亦同歸於死矣。 楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。王重民曰：類聚九十四引作為“梁惠王”，下文“梁王曰”無“梁”字。王叔岷曰：事類賦二二引“楊朱”上有“初”字。文選東方曼倩答客難注、事文類聚後集三九、韻府群玉六、天中記五四引“梁”下亦並有一“惠”字。梁王曰：“先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸；而言治天下如運諸掌，何也？”對曰：“君見其牧羊者乎？王重民曰：“見其”誤倒。類聚九十四引“其”作“夫”亦通（說苑政理篇作“君不見夫羊乎”）。伯峻案：其，彼也。“君見其牧羊者乎”猶言“君見彼牧羊者乎”。其之訓彼，說見仲父所著高等國文法及詞詮。百羊而群，使五尺童子荷箠而隨之，王重民曰：類聚九十四引上“而”字作“為”，疑作“為”者是也。為古文作□，與而相似易訛。本書黃帝篇“夫得是而窮之者，焉得為正焉”，莊子達生篇作“物焉得而止焉”，吉府本列子作“焉得而正焉”，是其證。王叔岷曰：御覽八三三、事文類聚後集三九、天中記五四引“而群”亦並作“為群”，王說是也。欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池。何則？其極遠也。王叔岷曰：說苑政理篇、金樓子立言下篇“其”下並有“志”字，當從之。下文“何則？其音疏也”。“志”與“音”對言。黃鐘大呂不可從煩奏之舞。何則？其音疏也。“鐘”汪本作“鍾”，吉府本同，今從各本正。陶鴻慶曰：“奏”當為“湊”。湊，會合也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。” 楊朱曰：“太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，釋文云：覺音教。三王之事或隱或顯，億不識一。釋文云：識如字，又音志，下同。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。但伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜，成敗、是非，無不消滅；但遲速之間耳。〔注〕以遲速而致惑，奔競而不已，豈不鄙哉？矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，釋文云：要，一遙切。豈足潤枯骨？何生之樂哉？”
楊朱曰：“人肖天地之類，懷五常之性，〔注〕肖，似也。類同陰陽，性?五行也。釋文“肖”作“俏”，云：音笑，本或作肖。任大椿曰：淮南子，“浸想宵類。”高誘注：“宵，物似也。”漢書刑法志：“凡人宵天地之貌。”師古以宵為肖，然則肖俏宵並通。有生之最靈者也。北宋本、汪本、吉府本、世德堂本“者”下俱衍“人”字，今依藏本、四解本刪。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，釋文“捍”作“扞”，云：音汗。禦，魚舉切。趨走不足以從利逃害，本作“逃利害”，今從敦煌斯七七七六朝寫本訂正。伯峻案：說文：“□，趨也。”釋名曰：“徐行曰步，疾行曰趨，疾趨曰走。”呂覽權勳篇：“齊王走莒。”注：“走，奔也。”釋文“趨”作“趣”，云：音趍。無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養，各本“養”下有“性”字，今從敦煌斯七七七六朝寫本殘卷刪。任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。“不得而去之”北宋本、汪本、秦刻盧解本、世德堂本皆作“不得不去之”。俞樾曰：當作“不得而去之”，故下文曰，“雖不去物，不可有其物也”。作“不得不去”，與下文不合矣。蓋涉上文“既生不得不全之”，故誤“而”為“不”。伯峻案：俞說是也，道藏白文本、林希逸本、吉府本正作而，今訂正。釋文“而去”作“不去”，云：去，丘呂切。身固生之主，物亦養之主。雖全生，各本“生”下有“身”字，今從敦煌斯七七七六朝殘卷刪。不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，釋文云：橫去聲，下同。橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下物者，各本無此十四字，今從敦煌殘卷增。其唯聖人乎！〔注〕知身不可私物不可有者，唯聖人可也。陶鴻慶曰：張注云云失其讀。“其唯聖人乎”當連下讀之，乃倒句也。“其唯聖人乎，公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！”蓋既歎其聖，又許以至也。易乾卦文言“其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”句法正同。伯峻案：陶所據本脫“不橫私”等十四字故云云。今補此十四字，則陶說不足信矣。釋文云：從此句下其唯至人矣連為一段。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也。”〔注〕天下之身同之我身，天下之物同之我物，非至人如何？既覺私之為非，又知公之為是，故曰至至也。
楊朱曰：“生民之不得休息，為四事故：釋文云：為，于偽切，下同。一為壽，〔注〕不敢恣其嗜慾。二為名，〔注〕不敢恣其所行。三為位，〔注〕曲意求通。注“曲”世德堂本作“出”，誤。四為貨。〔注〕專利惜費。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之遁民也。〔注〕違其自然者也。“民”本作“人”，敦煌殘卷作“民”。王重民曰：“人”應作“民”，宋本未回改唐諱。伯峻案：王說是，今從之改正。王重民又曰：意林引作“此之謂遁人也，當從之。下文云：“此之謂順民也”，句法相同。王叔岷曰：江遹解：“此之謂遁人”，所見本“之謂”二字亦未誤倒。釋文云：遁音鈍。可殺可活，制命在外。〔注〕全則不係於己。伯峻案：活外為韻，古音同在祭部。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，釋文云：要，一遙切。何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。〔注〕得其生理。天下無對，制命在內。〔注〕外物所不能制。伯峻案：對內為韻，古音同在脂部。故語有之曰：人不?宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。江有誥曰：宦半為韻，古音同在元部。食息為韻，古音同在之部。周諺曰：釋文云：諺音彥。田父可坐殺，釋文云：父音甫，下同。晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿，王叔岷曰：記纂淵海五七引“菽”作“水”。釋文云：啜，川劣切。茹去聲。藿音霍。自以味之極；肌肉麤厚，釋文云：麤，倉胡切。筋節□急，〔注〕□音區位切。釋文“□”作“腃”，云：筋音斤。音喟，筋節急也。或作□□，上音權，下區位切。□醜，筋急貌。秦恩復曰：釋文“音喟”者，□字音喟也。“□”當作“□”。□，癸聲，故音區位反。若“□”字則當音之春反矣。玉篇：“□□，醜貌。”□從月，雚聲；□從月，卷聲。雚卷聲之轉也。淮南子修務訓作“?□”，高誘注：“?讀權衡之權，急氣言之。□讀夔。”讀夔是區位反之明證。爾雅：“其萌虇”，郭音繾綣，是腃即誤字之明證。“□”張湛本作“□”，淮南子作“?”。從山從口皆非，當從月。任大椿曰：“□”無區位之音，當為“腃”之誤。又“筋急貌”三字下世德堂本又有“曰腃音區位切”六字，道藏本脫去此六字非也。蓋列子別本或作“□腃”，釋文因分釋“□腃”二字。其云“□醜”，釋“□”字之義。玉篇、廣雅、廣韻皆云“□□醜貌”，故以□醜釋□字之義。其云“筋急貌曰腃音區位切”，欲明“腃”之與“□”音義之不同也。今道藏本脫去“曰腃”以下六字，則竟似以筋急貌釋□醜矣。□醜無筋急之訓也。伯峻案：任說非也。“腃音區位切”五字本張注，世德堂本溷與釋文為一，任據世德堂本補釋文，不可信。又玉篇廣韻之“□□醜貌”（廣雅釋詁作“□□醜也”），當以“□□”連讀。王氏廣雅疏證引淮南子修務訓“?睽哆噅”，即廣雅之“□噅?□”，即此“□□”也。任氏以“□醜”為讀，非也。然釋文亦有錯脫。一朝處以柔毛綈幕，釋文云：綈幕音啼莫。薦以梁肉蘭橘，心□體煩，內熱生病矣。釋文云：□，一鉛切。商魯之君與田父侔地，釋文云：侔，莫侯切。則亦不盈一時而憊矣。〔注〕言有所安習者，皆不可卒改易，況自然乎？釋文云：卒，村入聲。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣縕黂，〔注〕亂麻。“黂”世德堂本作“黂”，誤。釋文云：衣，於既切。縕，一問切。黂，房未切。縕黂，謂分弊麻絮衣也。韓詩外傳云，異色之衣也。又音汾。僅以過冬。暨春東作，伯峻案：堯典云：“寅賓出日，平秩東作。”偽孔傳云：“歲起於東而始就耕，謂之東作。”趙岐孟子注云：“書曰平秩東作，謂治農事也。”漢書王莽傳云：“每縣則耕以勸東作。”後漢質帝記、續漢書禮儀志皆云：“方春東作”，更其明證。釋文云：暨音洎。自曝於日，王叔岷曰：事類賦一、御覽三、天中記一引“自曝於日”並作“曝日於野”，“野”下更有“美之”二字。釋文云：曝，蒲木切。不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐貉。釋文云：隩音奧。貉音鶴。顧謂其妻曰：‘負日之暄，伯峻案：暄，煖或字。釋文云：暄音萱。人莫知者；王叔岷曰：文選與山巨源絕交書注、記纂淵海二、事文類聚別集二二合璧事類前集一引“者”並作為“之”。以獻吾君，將有重賞。'里之富室告之曰：‘昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。〔注〕鄉豪，里之貴者。釋文“萍”作“?”，云：戎菽已解力命篇。枲，胥里切。枲，胡枲也。蒼頡篇云：□耳也。一名蒼耳。枲俗音此。□，思上聲。爾雅云：萍，?也。又苹，籟蕭也。郭注，今籟蒿也，初生亦可食也。鄉豪取而嘗之，蜇於口，釋文云：蜇音哲。慘於腹，釋文云：慘，千感切。慘、蜇，痛也。眾哂而怨之，釋文云：哂，式忍切。其人大慚。子，此類也。'”伯峻案：文選嵇康與山巨源絕交書“野人有快炙背而美芹子者，欲獻之至尊”，可見本有此傳說，作列子者用以入此章。
楊朱曰：“豐屋美服，厚味姣色。蔣超伯曰：說文，“□，大屋也”。引易曰，“□其屋”。則作□亦可。釋文云：姣音絞。有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。“厭”北宋本、世德堂本作“猒”。釋文“厭”作“饜”，云：饜，一鹽切。無厭之性，陰陽之蠹也。〔注〕非但累其身，乃侵損正氣。注“其”世德堂本作“正”，誤。釋文云：蠹音妒。累去聲。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：‘去名者無憂：'釋文云：去，丘呂切，下同。老子曰：‘名者實之賓。'伯峻案：今老子無此語，而見於莊子逍遙遊篇。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。釋文作為“者亡”，云：亡音無，下同。尊榮則逸樂，釋文云：樂音洛，下同。卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。釋文云：惡，烏路切。夫音符。累去聲。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？”秦恩復曰：自“衛端木叔者”以下盧解缺佚，無從補正。
