正文 卷一百六十一

类别:集部 作者:(清)严可均 书名:全晋文

    释氏(五)

    ◎ 释慧远(一)

    慧远俗姓贾,雁门楼烦人。慕容隽时师事道安,后随道安奔襄阳。孝武初,襄阳陷,移居庐山,江州刺史桓伊为起东林寺,至义熙十二年卒,年八十三。有集十二卷。

    ◇ 答秦主姚兴书

    欲令作《大智论》序,以伸作者之意。贫道闻怀大非小堵所容,汲深非短绠所测。披省之日,有愧高命。又体羸多疾,触事有废,不复属意以来,其日亦久。来告之重,辄粗辍所怀。至于研究之美,当复寄诸明德。(《释藏辇》九,又百五。)

    ◇ 答王谧书

    古人不爱尺璧而重寸阴,观其所存,似不在长年耳。檀越既履顺而游性,乘佛理以御心,因此而推,复何羡于遐龄邪?聊想斯理,久已得之,为复酬来讯耳。(《释藏辇》九,又百五,又世说。)

    ◇ 答戴处士书

    释慧远顿首。省君别示,以为慨然。先虽未善相悉,人物来往,亦未始暂忘。分明穷达,非常智所测,然依傍大宗,似有定检。去秋与诸人共读君论,并亦有同异。观周郎所作答,意谓世典与佛教粗是其中。今封呈,想暇日能力寻省。(《广弘明集》二十。)

    ◇ 又与戴处士书

    见君与周处士往复,足为宾主。然佛教精微,难以事诘。至于理玄数表,义隐于经者,不可服言,但恨君作佛弟子,未能留心圣典耳。顷得书论,亦未始暂忘,年衰多疾,不暇有答。脱因讲席之余,粗缀所怀,今寄往,试与同疑者共寻。若见其族,则比干、商臣之流,可不思而得。释慧远顿首。(《广弘明集》二十。)

    ◇ 与隐士刘遗民等书

    每寻畴昔游心世典,以为当年之华苑也。及见老、庄,便悟名教,是应变之虚谈耳。以今而观,则知沈冥之趣,岂得不以佛理为先?苟会之有宗,则百家同致。君诸人并为如来贤弟子也,策名神府,为日已久,徒积怀远之兴,而乏因籍之资,以此永年,岂所以励其宿心哉?意谓六斋日宜简绝常务,专心空门,然后津寄之情笃,来生之计深矣。若染翰缀文,可托兴于此,虽言生于不足,然非言无以畅一诣之感,因骥之喻,亦何必远寄古人!(《广弘明集》三十二。)

    ◇ 遣书通好鸠摩罗什

    释慧远顿首。去岁得姚左军书,具承德问。仁者曩绝殊域,越自外境,于时音译未交,闻风而悦,但江湖难,以形乖为叹耳。须知承否通之会,怀宝来游。至止有问,则一日九驰,徒情欣雅味,而无由造尽,寓目望途,固以增其劳伫。每欣大法宣流,三方同遇,虽运钟其末,而趣均在昔,诚未能扣律妙门,感彻遗灵。至于虚襟遣,亦无日不怀。夫旃檀移植,则异物同熏;摩尼吐曜,则众珍自积,是惟教合之道,犹虚往实归,况宗一无像,而应不以情者乎?是故负荷大法者,必以无执为心;会友以仁者,使功不自己。□若令法输不停轸于八正之路,三宝不辍音于将尽之期,则满愿不专美于绝代,龙树岂独善于前踪?今往比量衣裁,愿登高坐为著之,并天漉之器,此既法物,聊以示怀。(《高僧传》六。)

    ◇ 重与鸠摩罗什书

    日有凉气,比复何如。去月法识道人至,闻君欲还本国,情以怅然。先闻君方当大出诸经,故未欲便相谘求。若此传不虚,众恨可言。今辄略问数十条事,冀有余暇,一一为释,此虽非经中之大难,要欲取决于君耳。并报偈一章曰:本端竟何从?起灭有无际。一微涉动境,成此山势。惑相更何乘,触理自生滞。因缘虽无主,开途非一世。时无悟宗匠,谁将握玄。末问尚悠悠,相与期暮岁。(《高僧传》六。)

    ◇ 遣书通好昙摩流支

    佛教之兴,九行上国,自分流已来,四百余年。至于沙门律戒,所阙尤多。顷有西域道士弗若多罗,是宾人,其讽十诵梵本。有罗什法师,通才博见,为之传译,十诵之中,文始过半。多罗早丧,中途而寝,不得究竟大业,慨恨良深。传闻仁者斋此经自随,甚欣所遇,冥运之来,岂人事而已邪?想弘道为物,感时而动,叩之有人,必情无所吝。若能为律学之徒,毕此经本,开示梵行,洗其耳目,使始涉之流,不失无上之津,澡怀胜业者,日月弥朗,此则惠深德厚,人神同感矣。幸愿垂怀,不乖往意,一二悉诸道人所具。(《高僧传》二。)

    ◇ 答桓玄书

    大道渊玄,其理幽深,衔此高旨,实如来谈。然后道出家,便是方外之宾,虽未践古贤之德,取其一往之志,削除饬好,落名求实。若使幽冥有在,故当不谢于俗人。外似不尽,内若断金,可谓见形不及道,哀哉哀哉!带索枕石,华而不实,管见之人,不足羡矣。虽复养素山林,与树木何异?夫道在方寸,假练形为真,卞和号恸于荆山,患人不别故也。昔闻其名,今见其人。故庄周悲慨人生天地之间,如白驹之过隙。以此而寻,孰得久停?岂可不为将来作资!言学步邯郸者新无功,失其本质,故使邯郸人匍匐而归,百代之中,有此一也,岂混同以通之?贫道已乖世务,形权于流俗,欲于其中化未化者,虽复沐浴踞傲,奈疑结何?一世之荣,剧若电光,聚则致离,何足贪哉!浅见之徒其惑哉!可谓下士闻道而大笑之,真可谓迷而不反也。贫道形不出人,才不应世,是故毁其陋质,被其割截之服,理未能心冥玄化,远存大圣之制,岂舍其本怀,而酬高诲?贫道年与时,所患未痊,乃复曲垂光慰,感庆交至。檀越信心幽当,大法所寄,岂有一伤毁其本也?将非波旬试娆之言!辞拙寡闻,力酬高命,盖是不逆之怀耳。(《弘明集》十一。)

    ◇ 与桓玄书论料简沙门

    佛教陵迟,秽杂日甚,每一寻思,愤慨盈怀,常恐运出非意,混然沦氵胥,此所以夙宵叹惧,忘寝与食者也。见檀越澄清诸道人教,实应其本心。夫泾以渭分,则清浊殊流;枉以直正,则不仁自远。推此而言,符命既行,必二理斯得,然後令饰伪取容者,自绝于假通之路,信道怀真者,无复有负俗之嫌,如此则道世交兴,三宝复隆于兹矣。贫道所以寄命江南,欲托有道以存,至业之隆替,实由乎人。植檀越当年,则是贫道中兴之运,幽情所托,已冥之在昔,是以前后书疏,辄以凭寄为先,每寻告慰,眷怀不忘,但恐年与时乖,不尽檀越盛隆之化耳。今故谘白数条如别疏。

    经教所开,凡有三科:一者禅思入微,二者讽味遗典,三者兴建福业,三科诚异,皆以律行为本。檀越近制,是大同于此,是所不疑。或有兴福之人,内不毁禁,而迹非阿练若者。或多诵经,讽咏不绝,而不能畅说义理者;或年已宿长,虽无三科可记,而体性贞正,不犯人非者,凡如此辈,皆是所疑。今寻檀越所遣之例,不堪问此,而外物惶惑,莫敢自宁,故以别白。夫形迹易察,而真伪难辩,自非远鉴,得之信难。若是都邑沙门经檀越视听者,固无所疑。若边局远司,识不及远,则未达教旨,或因符命,滥及善人,此最其深忧。若所在执法之官,意所未详,又时无宿望沙门,可以求中,得令送至大府以经高鉴者,则于理为弘,想檀越神虑,已得之于心,直是贫道常近之情,不能不及耳。若有族姓子弟,本非役门,或世奉大法,或弱而天悟,欲弃俗入道,求作沙门,推例寻意,似不塞其清涂,然要须谘定,使洗心向味者,无复自疑之情。昔外国诸王,多参怀圣典,亦有因时助弘大化,扶危救弊,信有自来矣。檀越每期情古人,故复略叙所闻。(《弘明集》十二,《高僧传》六,有节文。)

    ◇ 答桓玄书

    详省别告及八座书,问沙门所以不敬王者意,义在尊主崇上,远存名体,征引老氏,同王侯于三大,以资生运通之道,故宜重其神器。若推其本,以寻其源,咸禀气于两仪,受形于父母,则以生生通运之道为弘,资存日用之理为大,故不宜其德而遗其礼,沾其惠而废其敬,此檀越立意之所据,贫道亦不异于高怀。求之于佛教,以寻沙门之道理则不然。何者?佛经所明,凡有二科;一者处俗弘教,二者出家修道,处俗则奉上之礼,尊亲之敬,忠孝之义,表于经文,在三之训,彰乎圣典,斯与王制同命,有若符,此一条全是檀越所明,理不容异也。出家则是方外之宾,迹绝于物,其为教也,达患累缘于有身,不存身以息患,知生生由于禀化,不顺化以求宗,求宗不由于顺化,故不重运通之资,息患不自于存身,故不贵厚生之益,此理之与世乖,道之与俗反者也。是故凡在出家,皆隐居以求其志,变俗以达其道,变俗服章,不得与世典同礼,隐居则宜高尚其迹。夫然,故能拯溺族于沈流,拔幽根于重劫,远通三乘之津,广开天人之路。是故内乖天属之重,而不违其孝;外阙奉主之恭,而不失其敬。若斯人者,自誓始于落簪,立志成于暮岁,如令一夫全德,则道洽六亲,泽流天下,虽不处王侯之位,固已协皇极,大庇生民矣。如此,岂坐受其德,虚沾其惠,与夫尸禄之贤,同其素食者哉!檀越顷者以有其服而无其人,故澄清简练,容而不杂,此命既宣,皆人百其诚,遂之弥深,非言所喻。若复开出处之迹,以弘方外之道,则虚襟者挹其遗风,漱流者味其余津矣。若澄简之后,犹不允情,其中或真伪相冒,泾渭未分,则可以道废人,固不应以人废道。以道废人,则宜去其服;以人废道,则宜存其礼。礼存则制教之旨可寻,迹废则遂志之欢莫由。何以明其然?夫沙门服章法用,虽非六代之典,自是道家之殊俗表之名器。名器相涉,则事乖其本。事乖其本,则礼失其用。是故爱夫礼者,必不亏其名器,得之不可亏,亦有自来矣。夫远遵古典者,犹存告朔之饩羊,饩羊犹可以存礼,岂况如来之法服邪?推此而言,虽无其道,必宜存其礼,礼存则法可弘,法可弘则道可寻,此古今所同,不易之大法也。又袈裟非朝宗之服,钵盂非廊庙之器,军国异容,戎华不杂,剔发毁形之人,忽厕诸夏之礼,则是异类相涉之像,亦窃所未安。檀越奇韵挺于弱年,风流迈于季俗,犹参究时贤,以求其中,此而推之,必不以人废言。贫道西垂之年,假日月以待尽,情之所惜,岂存一已苟恪所执?盖欲令三宝中兴于命世之运,明德流芳于百代之下耳。若一旦行此,佛教长沦,如来大法,于兹泯灭,天人感叹,道俗革心矣。贫道幽诚所期,复将安寄?缘眷愚之隆,故坦其所怀,执笔悲懑,不觉涕泗横流矣。(《沙门不拜俗事》一。)

    夫称沙门者何邪?谓能发蒙俗之幽昏,启化表之玄路,方将以兼忘之道,与天下同往,使希高者挹其遗风,漱流者味其馀津。若然,虽大业未就,观其超步之迹,所悟固已宏矣。又袈沙非朝宗之服,钵盂非廊庙之器,沙门尘外之人,不应致敬王者。(《高僧传》六,案,此即前篇而文句多异。)

    ◇ 与晋安帝书

    释慧远顿首。阳月和暖,愿御膳顺宜。贫道先婴重疾,年衰益甚。猥蒙慈诏,曲垂光慰,感惧之深,实百于怀。幸遇庆会,而形不自运,此情此慨,良无以喻。(《高僧传》六。)

    ◇ 答卢循书

    损饷六种,深抱情至。益智乃是一方异味,即于僧中行之。(《艺文类聚》八十七,《御览》九百七十二。)

    ◇ 沙门不敬王者论(五篇并序)

    晋成、康之世,车骑将军庾冰,疑诸沙门抗礼万乘。所明理,何骠骑有答。至元兴中,太尉桓公亦同此义,谓庾言之未尽,与八座书云:「佛之为化,虽诞以茫浩,推乎视听之外,以敬为本,此出处不异。盖所期者殊,非敬恭宜废也。老子同王侯于三大,原其所重,皆在于赀生通运,岂独以圣人在位,而比称二仪哉!将以天地之大德曰生,通生理物,存乎王者,故尊其神器,而体实唯隆。岂是虚相崇重,义存弘御而已?沙门之所以生生赀国存,亦日用于理命,岂有受其德而遗其礼,沾其惠而废其敬哉?」于时朝士名贤,答者甚众,虽言未悟时,并互有其美,徒咸尽所怀,而理蕴于情,遂令无上道服毁于尘俗,亮到之心屈乎人事,悲夫!斯乃交丧之所由,千载之否运,深惧大法之将沦,感前事之不忘,故著论五篇,究叙微意,岂曰渊壑之待晨露?盖是伸其罔极,亦庶后之君子崇敬佛教者式详览焉。

    ◇ 在家一

    原夫佛教所明大要,以出家为异。出家之人,凡有四科,其弘教通物,则功侔帝王,化兼治道。至于感俗悟时,亦无世不有,但所遇有行藏,故以废兴为隐显耳。其中可得论者,请略而言之。在家奉法,则是顺化之民,情未变俗,迹同方内,故有天属之爱,奉主之礼,礼敬有本,遂因之而成教。本其所因,则功由在昔。是故因亲以教爱,使民知其有自然之恩;因严以教敬,使民知其有自然之重。二者之来,实由冥应,应不在今,则宜寻其本,故以罪对为刑罚,使惧而后慎,以天堂为爵赏,使悦而后动,此皆即其影响之报,而明于教,以因顺为通,而不革其自然也。何者?夫厚身存生,以有封为滞,累根深固,存我未忘,方将以情欲为苑囿,声色为游观,耽湎世乐,不能自勉而特出,是故教之所检,以此为涯,而不明其外耳。其外未明,则大同于顺化,故不可受其德而遗其礼,沾其惠而废其敬。是故悦释迦之风者,辄先奉亲而敬君;变俗投簪者,必待命而顺动。若君亲有疑,则退求其志,以俟同悟,斯乃佛教之所以重资生,助王化于治道者也。论者立言之旨,貌有所同,故位夫内外之分,以明在三之志,略叙经意,宣寄所怀。

    ◇ 出家二

    出家则是方外之宾,迹绝于物。其为教也,达患累缘于有身,不存身以息患;知生生由于禀化,不顺化以求宗。求宗不由于顺化,则不重运通之资;息患不由于存身,而不贵厚生之益,此理之与形乖,道之与俗反者也。若斯人者,自誓始于落簪,立志形乎变服。是故凡在出家,皆遁世以求其志,变俗以达其道。变俗则服章不得与世典同礼,遁世则宜高尚其迹。夫然者,故能拯溺俗于沈流,拔玄根于重劫,远通三乘之津,广开天人之路。如令一夫全德,则道洽六亲,泽流天下,虽不处王侯之位,亦以协皇极,在宥生民矣。是故内乖天属之重,而不违其孝;外阙奉主之恭,而不失其敬。从此而观,故知超化表以寻宗,则理深而义笃。昭泰息以语仁,则功末而惠浅。若然者,虽将面冥山而旋步,犹或耻闻其风,岂况与夫顺化之民,尸禄之贤,同其孝敬者哉!

    ◇ 求宗不顺化三

    问曰:寻夫老氏之意,天地以得一为大,王侯以体顺为尊。得一,故为万化之本;体顺,故有运通之功。然则明宗必存乎体极,体极必由于顺化,是故先贤以为美谈,众论所不能异。异夫众论者,则义无所取,而云不顺化,何邪?答曰:凡在有方,同禀生于大化,虽群品万殊,精粗异贯,统极而言,唯有灵与无灵耳。有灵则有情于化,无灵则无情于化。无情于化,化毕而生尽,生不由情,故形朽而化灭;有情于化,感物而动,动必以情,故其生不绝,其生不绝,则其化弥广而形弥积,情弥滞而累弥深,其为患也,焉可胜言哉!是故经称:泥洹不变,以化尽为宅;三界流动,以罪苦为场。化尽则因缘永息,流动则受苦无穷。何以明其然?夫生以形为桎梏,而生由化有,化以情感,则神滞其本,而智昏其照。介然有封,则所存唯己,所涉唯动。于是灵辔失御,生涂日开,方随贪爱于长流,岂一受而已哉?是故反本求宗者,不以生累其神;超落尘封者,不以情累其生。不以情累其生,则生可灭;不以生累其神,则神可冥。冥神绝境,故谓之泥洹。泥洹之名,岂虚称也哉?请推而实之。天地虽以生生为大,而未能令生者不死;王侯虽以存存为功,而未能令存者无患。是故前论云:达患累缘于有身,不存身以息患,知生生由于禀化,不顺化以求宗,义存于此。义存于此,斯沙门之所以抗礼万乘,高尚其事,不爵王侯而沾其惠者也。

    ◇ 体极不兼应四

    问曰:历观前史,上皇已来,在位居宗者,未始异其原本。本不可二,是故百代同典,咸一其统,所谓「唯天为大,唯尧则之。」如此,则非智有所不照,自无外可照;非理有所不尽,自无理可尽。以此而推,视听之外,廓无所寄。理无所寄,则宗极可明。今诸沙门不悟文表之意,而惑教表之文,其为谬也,固已甚矣。若复显然有验,此乃希世之闻!答曰:夫幽守旷邈,神道精微,可以理寻,难以事诘。既涉乎教,则以因时为检,虽应世之见,优劣万差。至于曲成在用,感即民心,而通其分,分至则止,其智之所不知,而不关其外者也。若然,则非体极者之所不兼,兼之者不可并御耳。是以古之语大道者,五变而形名可举,九变而赏罚可言。此但方内之阶差,而犹不可顿设,况其外者乎?请复推而广之,以远其旨。六合之外,存而不论者,非不可论,论之或乖;六合之内,论而不辩者,非不可辩,辩之惑疑;春秋经世,先王之志,辩而不议者,非不可议,议之者或乱。此三者,皆即其身耳目之所不至,以为关键,而不关视听之外者也。因此而求圣人之意,则内外之道,可合而明矣。常以为道法之与名教,如来之与尧孔,发致虽殊,潜相影响,出处诚异,终期则同。详而辩之,指归可见,理或有先合而后乖,有先乖而后合。先合而后乖者,诸佛如来,则其人也;先乖而后合者,历代君王,未体极之主,斯其流也。何以明之?经云:佛有自然神妙之法,化物以权,广随所入,或为灵仙转轮圣帝,或为卿相国师道士,若此之伦,在所变现,诸王君子,莫知为谁,此所谓合而后乖者也。或有始创大业,而功化未就,迹有参差,故所受不同,或期功于身后,或显应于当年,圣王则之而成教者,亦不可称算,虽抑引无方,必归涂有会,此所谓乖而后合者也。若令乖而后合,则拟步通涂者,必不自崖于一揆。若令先合而后乖,则释迦之与尧孔,发致不殊,断可知矣。是故自乖而求其合,则知理会之必同;自合而求其乖,则悟体极之多方,但见形者之所不兼,故惑众涂而骇其异耳。因兹而观,天地之道,功尽于运化;帝王之德,理极于顺通,故虽曰道殊,所归一也。不兼应者,物不能兼受也。(已上四句从《高僧传》补。)若以对夫独绝之教,不变之宗,固不得同年而语其优劣,亦已明矣。

    ◇ 形尽神不灭五

    问曰:论旨以化尽为至极,故造极者必违化而求宗,求宗不由于顺化,是以引历代君王,使同之佛教,令体极之至,以权居统,此雅论之所托,自必于大通者也。求之实当,理则不然。何者?夫禀气极于一生,生尽则消液而同无,神虽妙物,故是阴阳之所化耳。既化而为生,又化而为死,既聚而为始,又散而为终,因此而推,固知神形俱化,原无异统,精粗一气,始终同宅,宅全则气聚而有灵,宅毁则气散而照灭,散则反所受于天本,灭则复归于无物,反覆终穷,皆自然之数耳。孰为之哉?若令本异,则异气数合,合则同化,亦为神之处形,犹火之在木,其生必存,其毁必灭,形离则神散而罔寄,木朽则火寂而靡托,理之然矣。假使同异之分,昧而难明,有无之说,必存乎聚散,聚散气变之总名,万化之生灭,故庄子曰:「人之生,气之聚。聚则为生,散则为死。」若使生为彼徒苦,吾又何患?古之善言道者,必有以得之。若果然邪?至理极于一生,生尽不化,义可寻也。答曰:夫神者何邪?精极而为灵者也。精极则非卦象之所图,故圣人以妙物而为言,虽有上智,犹不能定其体状,穷其幽致,而谈者以常识生疑,多同自乱,其为诬也,亦已深矣。将欲言之,是乃言夫不可言,今于不可言之中,复相与而依稀。神也者,图应无生,妙尽无名,感物而动,假数而行。感物而非物,故物化而不灭;假数而非数,故数尽而不穷。有情则可以物感,有识则可以数求。数有精粗,故其性各异;智有明阁,故其照不同。推此而论,则知化以情感,神以化传,情为化之母,神为情之根。情有会物之道,神有冥移之功,但悟彻者反本,惑理者逐物耳。古之论道者,亦未有所同,请引而明之。庄子发玄音于《大宗》曰:「大块劳我以生,息我以死。」又以生为人羁,死为反真,此所谓知生为大患,以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰:「形有靡而神不经,以不化乘化,其变无穷。」庄子亦云:「持犯人之形,而犹喜之。」若人之形万化,而未始有极。此所谓知生不尽于一化,方逐物而不反者也。二子之论,虽未究其实,亦尝傍宗而有闻焉。论者不寻无方生死之说,而惑聚散于一化;不思神道有妙物之灵,而谓精粗同尽,不亦悲乎!火木之喻,原自圣典,失其流统,故幽兴莫寻。微言遂沦于常教,令谈者资之以成疑,向使时无悟宗之匠,则不知有先觉之明,冥传之功,没世靡闻。何者?夫情数相感,其化无端,因缘密构,潜相传写,自非达观,孰识其变?自非达观,孰识其会?请为论者验之以实。火之传于薪,犹神之传于形。火之传异薪,犹神之传异形。前薪非后薪,则知指穷之术妙;前形非后形,则悟情数之感深。惑者见形朽于一生,便以谓神情俱丧,犹睹火穷于一木,谓终期都尽耳。此由从养生之谈,非远寻其类者也。就如来论,假令神形俱化,始自天本,愚智赀生,同禀所受,问所受者为受之于形邪?为受之于神邪?若受之于形,凡在有形,皆化而为神矣;若受之于神,是以神传神,则丹朱与帝尧齐圣,重华与瞽瞍等灵,其可然乎?其可然乎?如其不可,固知冥缘之构,著于在昔,明暗之分,定于形初,虽灵均善运,犹不能变性之自然,况降兹已还乎?验之以理,则微言而有征;效之以事,可无惑于大道。(案,《高僧传》作「五曰形尽神不灭谓识神驰鹜,随行东西也。此是论之大意,是沙门得全方外之迹矣。」今论无此数语,盖《弘明集》有删饰也。)

    论成后,有退居之宾,步朗月而宵游,相与共集法堂,因而问曰:敬寻雅论,大归可见,殆无所间。一日试重研究,盖所未尽,亦少许处耳。意以为妙门德式,是变俗之殊制,道家之名器,施于君亲,固宜略于形敬。今所疑者,谓甫创难就之业,远期化表之功,潜泽无现法之效,来报玄而未应。乃今王公献供,信士屈体,得无坐受其德,陷乎早计之累,虚沾其惠,贻夫素餐之讥邪?主人良久乃应曰:请为诸贤近取其类,有人于此,奉宣时命,远通殊方九译之俗,问王者以当赀以糇粮,锡以举服不?答曰然。主人曰:类可寻矣。夫称沙门者何邪?谓其发蒙俗之幽昏,启化表之玄路,方将以兼忘之道与天下同往,使希高者挹其遗风,漱流者味其馀津。若然,虽大业未就,观其超步之迹,所悟固已弘矣,然则运通之功,赀存之益,尚未酬其始誓之心,况答三业之劳乎?又斯人者,形虽有待,情无近寄,视夫四事之供,若蚊之过乎其前者耳,濡沫之惠,复焉足语哉!众宾于是始悟冥涂以开辙为功,息心以净毕为道,乃欣然怡襟,咏言而退。晋元兴三年岁次阏逢,于时天子蒙尘,人百其忧,凡我同志,佥怀缀旒之叹,故因述斯论焉。(《弘明集》五,《沙门不拜俗事》二,又略见《高僧传》六。)


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