【原文】为故人行私谓之“不弃”，以公财分施谓之“仁人”，轻禄重身谓之“君子”，枉法曲亲谓之“有行”，弃官宠交谓之“有侠”，离世遁上谓之“高傲”，交争逆令谓之“刚材”，行惠取众谓之“得民”。不弃者，吏有奸也；仁人者，公财损也；君子者，民难使也；有行者，法制毁也；有侠者，官职旷也；高傲者，民不事也；刚材者，令不行也；得民者，君上孤也。此八者，匹夫之私誉，人主之大败也。反此八者，匹夫之私毁，人主之公利也。人主不察社稷之利害，而用匹夫之私毁，索国之无危乱，不可得矣。
【译文】为老朋友奔忙私事叫做“不抛弃朋友”，拿国家的财物散发施舍叫“仁爱之人”，轻视爵禄看重自身的叫做“君子”，歪曲法制偏袒亲人的叫做“有德行”，放弃官职看重私交的叫做“有侠义”，逃避现实回避君主的叫做“清高傲世”，互相斗争违抗禁令的叫做“刚强之才”，施行恩惠收买民众的叫做“得民心”。所谓的不抛弃朋友，官吏就会有奸邪的行为；所谓的仁爱之人，国家财产就会受到损害；所谓的君子，就会使民众难以役使；有德行，就会使法制毁坏；所谓的有侠义，就会使官职有空缺；所谓的清高傲世，就会使民众不侍奉上级；所谓的刚强之才，就会使法令不能贯彻执行；所谓的得民心，就会使君主孤立。这八种人，就是普通人的私人名誉，使君主会遭受大的失败。与这八种人相反，就是普通人的私誉，合符君主的国家利益。君主不明察国家社稷的利害得失，而使用普遍人的私下毁誉，想求得国家没有危险混乱，是不可能得到的。
【说明】八说，就是八种说法，也就是本节所列八种世俗观念。这八种人，在我们今天这个时代，也是常见的；人情人情，人之常情，不为朋友奔忙，那就是没人情；可为了这人情，许多人也就有了奸邪的行为；为了这人情，就可以拿国家财产散发施舍；为了这人情，就可以歪曲法制而偏袒亲人；为了这人情，就可以为朋友抛官弃职；可见人情之大，大过国法。所以，作为统治者、领导人，在选拔人才时，一定要考虑清楚，推举提拔人才，首先不能讲人情。人情要不要？要！但人情只能是在私下里的人际关系，在职场上官场上最好还是讲法制。否则，人情的泛滥，则会导致统治者的垮台。
【原文】任人以事，存亡治乱之机也，无术以任人，无所任而不败。人君之所任，非辩智则修洁也。任人者，使有势也。智士者未必信也，为多其智，因惑其信也。以智士之计，处乘势之资而为其私急，则君必欺焉。为智者之不可信也，故任修士者，使断事也。修士者未必智，为洁其身、因惑其智。以愚人之所惽1，处治事之官而为所然，则事必乱矣。故无术以用人，任智则君欺，任修则君事乱，此无术之患也。明君之道，贱德义贵，下必坐上，决诚以参，听无门户，故智者不得诈欺。计功而行赏，程能而授事，察端而观失，有过者罪，有能者得，故愚者不任事。智者不敢欺，愚者不得断，则事无失矣。
【注释】1.惽：（hun昏）《诗•大雅•民劳》：“无纵诡随，以谨惽怓。”《孟子•梁惠王上》：“王曰：‘吾惛，不能进于是矣。’”《战国策•秦策》：“皆惛于教。”《韩非子•南面》：“事有功者必赏，则群臣莫敢饰言以惛主。”《汉书•刘向传》：“臣甚惛焉。”《说文》：“惛，不憭也。”《广雅•释诂三》：“惛，痴也。”《晋书•王沉传》：“心以利倾，智以势惛。”这里用为昏乱糊涂之意。
【译文】把政事交给什么人，是国家存亡治乱的关键，如果没有手段来任用人，无论怎样任用都会导致失败。君主所任用的，不是能说会道聪明伶俐的人就是廉洁奉公的人。任用人，就是使他有权势。有智慧的读书人不一定守信，因为这种人多有智慧，会迷惑于守信。这种人用聪明人的计谋，凭着掌握权势的条件来干自己的私人要事，那么君主必然会被欺骗。致力于智慧的人不可以相信，所以要任用修身廉洁奉公的人，让他们判断政事。修身而廉洁奉公的人未必有智慧，他们为了廉洁自身、就会困惑于智慧。任用愚蠢的人的昏乱糊涂，处在治理的官位上而去干他认为理所当然的事，那么事情必然会混乱。所以没有手段来任用人，任用有智慧的人那么君主就会被欺骗，任用修身廉洁奉公的人那么君主的事就会混乱，这就是没有手段的祸患。明白的君主的道路，鄙视品德重视行为方式，地位低的人可以坐到高位，决定诚心就可以参与，听取意见不作限定，所以有智慧的人就不能欺诈了。计算功绩而实行奖赏，衡量才能而授予职事，审察起始而观察过失，有过错的人就判罪处罚，有才能的人就能奖赏提拔，所以愚蠢的人不可能得到任用。有智慧的人不敢欺骗，愚蠢的人不得处理政事，那么国家的政事就会没有失误了。
【说明】本节紧接上节，是关于任用什么人的问题，也就是说，上节所列的八种人，都是不可以任用的。其中，愚蠢的人不可以任用，有智慧的人也不可以任用，因为愚蠢的人会理所当然地办事，从而使事情越办越糟；而有智慧的人则会被智慧所束缚、所迷惑，而且还会用所谓的智慧来欺骗君主上级，来干自己的私事。所以，任用人，要计算功绩而实行奖赏，要衡量才能而授予职事，要审察起始而观察过失，有过错的人就判罪处罚，有才能的人就能奖赏提拔，才是真正的用人之道。
【原文】察士然后能知之，不可以为令，夫民不尽察。贤者然后行之，不可以为法，夫民不尽贤。杨朱、墨翟，天下之所察也，干世乱而卒不决，虽察而不可以为官职之令。鲍焦、华角，天下之所贤也，鲍焦木枯，华角赴河，虽贤不可以为耕战之士。故人主之察，智士尽其辩焉；人主之所尊，能士能尽其行焉。今世主察无用之辩，尊远功之行，索国之富强，不可得也。博习辩智如孔、墨，孔、墨不耕耨，则国何得焉？修孝寡欲如曾、史，曾、史不战攻，则国何利焉？匹夫有私便，人主有公利。不作而养足，不仕而名显，此私便也；息文学而明法度，塞私便而一功劳，此公利也。错1法以道2民也，而又贵文学，则民之所师3法也疑；赏功以劝民也，而又尊行修，则民之产利也惰。夫贵文学以疑法，尊行修以贰功，索国之富强，不可得也。
【注释】1.错：通“措”。《易•序卦》：“礼义有所错。”《礼记•仲尼燕居》：“君子明于礼乐，举而错之而已。”《荀子•荣辱》：“则君子注错之当，而小人注错之过也。”《荀子•大略》：“错质之臣不息鸡豚，冢卿不修币。”《韩非子•有度》：“威不贷错，制不共门。”《洪武正韵•暮韵》：“错，同措。”清朱骏声《说文通训定声•豫部》：“错，假借为措。”这里用为举措之意。
2.道：《论语•学而》：“子曰：‘道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。’”《易•系辞上》：“知周乎万物而道济天下。”《管子•牧民》：“道民之门，在上之所先。”《荀子•正名》：“故明君临之以势，道之以道。”《韩非子•扬榷》：“四海既藏，道阴见阳。”《史记•留侯世家》：“乃学辟谷，道引轻身。”这里用为引导之意。
3.师：《易•泰•上六》：“城复于隍，勿用师；自邑告命；贞，吝。”《易•师•辞》：“师，贞，丈人，吉，无咎。”《易•豫•辞》：“豫，利建侯，行师。”《书•皋陶谟》：“百僚师师。”孔传：“师师，相师法。”《论语•述而》：“子曰：‘三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。’”《战国策•赵策一》：“前事不忘，后事之师。”《荀子•儒效》：“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”《史记•秦始皇本纪》：“今诸生不师今而学古。”《法言•学行》：“师者，人之模范也。”《玉篇•币部》：“师，范也。”这里用为效法、学习之意。
【译文】只有明察之士才能懂得的东西，不可以作为法令，因为民众并不都是明察的。只有贤能的人才能做到的事，不可以作为法制，因为民众并不都是贤能的。杨朱、墨翟，是天下公认的明察之士，但千百年来的混乱局面他们终究也解决不了，故虽然明察而不可以作为官府的法令。鲍焦、华角，是天下公认的贤能之士，鲍焦抱着树木而死，华角投身黄河而亡，故虽然贤能而不可以成为耕地作战的人。所以君主明察的东西，有智慧的人会尽力辩驳剖析；君主尊重的东西，有能力的人会尽力去施展才华。如今世俗的君主去明察那些无用的辩驳剖析，尊重没有实际功效的行为，想要求得国家的富强，是不可能得到的。即使像孔子、墨翟那样博学多识善辨聪明，但孔子、墨翟不会耕地锄草，那么国家能从他们那里得到什么好处呢？即使像曾参、史鱼那样修身廉洁少私寡欲，但曾参、史鱼不会战斗冲锋，那么国家能有什么好处呢？老百姓有个人的利益，君主有国家的利益。不劳动而给养足，不做官而名声显赫，这是个人的利益；消灭文献典籍而彰明法度，堵塞个人利益而专门按照功劳来进行奖赏，这是国家的利益。举措法制来引导民众，却又尊重文献典籍，那么民众对所需要效法的也就有怀疑了；奖赏有功者以勉励民众，而又尊重修身养性之人，那么民众对于生产获利之事也就懒惰了。推崇文献典籍以怀疑现行法制，把尊重修身养性作为另一种功劳，想要求得国家的富强，是不可能得到的。
【说明】本节还是在论述用人之道，过于明察的人，过于贤能的人也是不可以任用的；明察的人会因为自己的明察而要求所有的人都明察，而且还会由于自己的明察而不相信任何人；贤能的人也会因为自己的贤能而要求所有的人都贤能，而且还会由于自己的贤能而不相信任何人。韩非的对人物的评论却错了，为什么必须人人都要去耕地锄草、战斗冲锋呢？社会，是由各种不同职业的人组成的，在各自的职业上能明察，能贤能为什么不行呢？就是官员，在自己的官职上也需要明察、贤能。韩非在结论上也错了，尊重文献典籍与完善法制本来就是一回事，除非现行法制与古代文献典籍完全背道而驰；奖赏有功与尊重修身养性也是一回事，除非有功者都不修身养性。因为在实际生活中，修身养性之人做事往往功效显著。不修身养性者只凭一腔热血，一股蛮勇之气做事情，往往是无功而退。所以任用选拔人才，还是要讲明察与贤能。
【原文】搢1笏2干3戚4，不适5有方铁铦6；登降周旋，不逮7日中奏8百；《狸首》9射侯10，不当强弩趋发；干11城距12衡13冲14，不若堙15穴伏橐16。古人亟17于德，中世逐于智，当今争于力。古者寡事而备简，朴陋而不尽，故有珧18铫19而推20车者。古者人寡而相亲，物多而轻利易让，故有揖让而传天下者。然则行揖让，高慈惠，而道仁厚，皆推政也。处多事之时，用寡事之器，非智者之备也；当大争之世，而循揖让之轨，非圣人之治也。故智者不乘推车，圣人不行推政也。
【注释】1.搢：（jin斤）《仪礼•乡射礼》：“搢三而挟一个。”《礼记•乐记》：“裨冕搢笏。”《淮南子•齐俗》：“无皮弁搢笏之服。”《广雅》：“搢，插也。”这里用为“插”之意。
2.笏：（hu户）古代君臣在朝廷上相见时手中所拿的狭长板子，按品第分别用玉、象牙或竹制成，以为指画及记事之用。《荀子•大略》：“大夫服笏，礼也。”《淮南子•齐俗》：“无皮弁搢笏之服。”《礼记•乐记》：“裨冕搢笏。”《说文》：“笏，礼玉藻。笏天子以球王，诸侯以象，大夫以鱼须文竹、士竹、本象可也。”这里用为笏板之意。
3.干：《周礼•春官•序官》：“司干。”《礼记•儒行》：“礼义以为干橹。”《礼记•檀弓下》：“能执干戈以卫社稷。”《礼记•祭统》：“朱干玉戚以舞大武。”《韩非子•五蠹》：“乃修教三年，执干戚舞，有苗乃服。”《方言•九》：“盾，自关而东或谓之干。”这里用为盾牌之意。
4.戚：古兵器名，斧的一种。《礼记•明堂位》：“朱干玉戚。”《韩非子•五蠹》：“执干戚舞。”《说文》：“戚，戉也。”
5.适：古同“敌”。《尔雅》：“适，匹也。”《国语•楚语》：“且夫自适以下。”《国语•周语》：“适国宾至。”《战国策•秦策》：“四国之兵适。”《孙子•谋攻》：“敌则能战之。”《孟子•离娄上》：“人不足以适也，政不足以间也。”《荀子•君子》：“四海之内无客礼，告无适也。”《说文》：“适，仇也。”这里用为相当、敌对之意。
6.铦：(xiān先)《说文》：“铦，锸属。”这里用为兵器之意。
7.逮：《书•吕刑》：“群后之逮在下。”《诗•大雅•桑柔》：“民有肃心，荓云不逮。”《论语•里仁》：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”《论语•季氏》：“政逮於大夫，四世矣。”《礼记•中庸》：“旅酬，下为上，所以逮贱也。”《礼记•曲礼》：“逮事父母。”《荀子•荣辱》：“胠于沙而思水，则无逮矣。”《荀子•尧问》：“魏武侯谋事而当，群臣莫能逮。”这里用为赶上、及、到之意。
8.奏：《书•益稷》：“予乘四载，随水刊木，既益奏庶鲜食。”《诗•小雅•六月》：“以奏肤公。”《诗•小雅•宾之初筵》：“各奏尔能。”《诗•大雅•灵台》：“矇瞍奏公。”《虞书》：“敷奏以言。”《史记•廉颇蔺相如列传》：“相如奉璧奏秦王。”《说文》：“奏，进也。”这里用为进献之意。
9.《狸首》：乐诗篇名，其诗已亡佚。行射礼时诸侯奏《狸首》之歌作为发箭的节度。《礼记•射义》：“其节：天子以《驺虞》为节，诸侯以《狸首》为节，卿大夫以《采萍》为节，士以《采繁》为节。”
10.侯：《诗•齐风•猗嗟》：“终日射侯。”《诗•小雅•宾之初筵》：“大侯既抗，弓矢斯张。”《左传•成公二年》：“张矦。”《小尔雅•广器》：“射有张布谓之矦。”《说文》：“矦，春饷所射矦也。”这里用为箭靶之意。
11．干：《诗•周南•兔罝》：“赳赳武夫，公侯干城。”《诗•王风•中谷有蓷》：“中谷有蓷,暵其干矣。”《诗•鄘风•干旄》：“孑孑干旄，在浚之郊。”《诗•小雅•采芑》：“师干之试。”《诗•大雅•旱麓》：“岂弟君子，干禄岂弟。”《诗•大雅•假乐》：“干禄百福，子孙千亿。”《论语•为政》：“子张学干禄。”《庄子•徐无鬼》：“其欲干酒肉之味邪?”《孟子•公孙丑下》：“识其不可，然且至，则是干泽也。”《荀子•议兵》：“皆干赏蹈利之兵也。”《韩非子•说难》：“伊尹为宰，百里奚为虏，皆所以干其上也。”这里用为求取之意。
12．距：古同“拒”。《诗•大雅•皇矣》：“密人不恭，敢距大邦。”《墨子•公输》：“墨子九距之。”《荀子•仲尼》：“与之书社三百，而富人莫之敢距也。”《荀子•君道》：“断足以距难。”《韩非子•八奸》：“法则听之，不法则距之。”《史记•高祖本纪》：“楚闻之，发兵距之阳夏，不得前。”这里用为抗拒、抵御之意。
13．衡：同“横”。《荀子•致士》：“不官而衡至者，君子慎之。”《韩非子•存韩》：“以秦与赵敌，衡加以齐，今又被韩。”《韩非子•亡征》：“轻其適正，庶子称衡。”汉贾谊《论积贮疏》：“有勇力者聚徒而衡击。”这里用为蛮横之意。
14．冲：古战车名。用以攻城。《诗•大雅•皇矣》：“临冲闲闲，崇墉言言。”《左传•定公八年》：“主人焚冲。”《荀子•强国》：“苟得利而已矣，是渠冲入穴而求利也。”《淮南子•说山》：“折冲万里。”《淮南子•泛论》：“隆冲以攻。”
15．堙：(yīn因)《韩非子•说疑》：“内不堙污池台榭，外不弋田猎。”《尉缭子》：“地狭而人众者，则筑大堙以临之。”这里用为土山之意。
16．橐：（tuo驼）《老子•五章》：“天地之间，其犹橐龠乎？”《战国策•秦策》：“负书担橐。”《墨子•备穴》：“具炉橐，橐以牛皮。”《说文》：“槖，囊也。”本义为皮制的风箱之意。
17．亟：《诗•豳风•七月》：“亟其乘屋。”《左传•昭公二十一年》：“亟言之。”《礼记•少仪》：“小饭而亟之。”《战国策•宋策》：“欲霸之亟成。”《孟子•梁惠王上》：“经始勿亟，庶民子来。”《商君书•更法》：“君亟定变法之虑。”《广雅》：“亟,急也。”这里用为快速、迅速之意。
18．珧：(yáo窑)蚌蛤的甲壳，古代用作刀、弓上的装饰品。《尔雅•释器》：“以金者谓之铣，以蜃者谓之珧，以玉者谓之珪。”郭璞注：“用金、蚌、玉饰弓两头，因取其类以为名。”《楚辞•天问》：“冯珧利决，封稀是觖。”王逸注：“珧，弓名也。”这里用为“弓”之意。
19.铫：(diào摇)古代一种大锄。《管子》：“耕考必有一耒、一耜、一铫。”
20.推：(tuī忒)《晏子春秋》：“曲刃钩之，直兵推之。”这里用为击刺、打击之意。
【译文】腰带上插着朝版手里舞着斧头盾牌，但却敌不过方形的铁兵器；登堂下阶迎送周旋，也及不上一日之中进献百样；《狸首》奏起来射箭，也挡不住强弓快弩的快速发射；求取城邑抵抗横行战车，也不如土地下挖洞用风箱鼓风。古人快速致力于道德，中古时候的人追逐于智慧，当今的人争强于力量。古时候事情很少而且设备简单，器具质朴简陋而不精致，所以有用弓或锄打击车之事。古时候人口稀少而互相亲爱，物品多而看轻财利容易谦让，所以有拱手让位而把统治天下的权力传给别人的事。然而拱手谦让，崇尚慈爱恩惠，以及称赞仁爱厚道，都是打击政事。处在事情繁多的时代，使用减少事情的器具，并不是智者所准备的；面对争夺激烈的社会，而遵循拱手谦让的老规矩，并不是圣人的治国之道。所以有智慧的人不乘坐打击之车，圣人不推行打击的政治。
【说明】本节还是在论述用人之道，韩非认为，古时候的用人之道与当今社会的用人之道是不同的，他大致列举了古今的不同之处。其实，这是韩非弄错了，作为统治集团，不论面对哪一种社会形态，其统治理念大致是相同的。这其中只有民主与独裁的不同。因此，统治集团的用人之道也相差不大。当然，先秦以前的推举选贤制度，在隋唐后演变成科举考试制度，这也是韩非所料不及的用人之道。
【原文】法所以制事，事所以名功也。法有立而有难，权其难而事成，则立之；事成而有害，权其害而功多，则为之。无难之法，无害之功，天下无有也。是以拔千丈之都，败十万之众，死伤者军之乘1，甲兵折挫，士卒死伤，而贺战胜得地者，出其小害计其大利也。夫沐者有弃发，除者伤血肉。为人见其难，因释其业，是无术之事也。先圣有言曰：“规有摩而水有波，我欲更之，无奈之何！”此通权之言也。是以说有必立而旷于实者，言有辞拙而急于用者。故圣人不求无害之言，而务无易之事。人之不事衡石者，非贞廉而远利也，石不能为人多少，衡不能为人轻重，求索不能得，故人不事也。明主之国，官不敢枉法，吏不敢为私利，货赂不行，是境内之事尽如衡石也。此其臣有奸者必知，知者必诛。是以有道之主，不求清洁之吏，而务必知之术也。
【注释】1.乘：(chéng成)《韩非子•解老》：“乘于天明以视，寄于天聪以听。”汉贾谊《过秦论》：“因利乘便。”这里用为凭持、依仗之意。
【译文】法律是用来制约事情的，事情是用来成就功效的。法律设立起来会有困难，权衡其困难而事情就能成功，那么就建立这法律；事情虽然做成而有害，权衡其害少而功多，那么就去做它。没有困难的法治，没有害处的功效，天下是没有的。因此攻克千丈方圆的城邑，打败数十万的敌人，死伤就是军队的凭仗，铠甲兵器被摧毁，士兵有死伤，而还是祝贺战斗的胜利取得了土地，这是因为害处小利益大。那洗头的人会掉些头发，除掉病痛的人会损伤一些血肉。有人看见事情有困难，因而就放弃这个事业，这是没有办法的事。先前的圣人有这样的话说：“圆规有磨损而水面有波纹，我想要更换它们，可是却没有办法。”这是通达权变的言论。因此有学说在道理上站得住而远离实际的，言论措辞有笨拙而切于实用的。所以圣人不追求没有毛病的空话，而致力于做那些不可改变的事情。人们之所以不在秤和衡石上打主意，并不是正直廉洁不追求财利，而是因为衡石不能为人们增多或减少原有的数量，秤不能为人们增多或减少原有的重量，对它们的要求是不可能得到的，所以人们不侍奉它。明白的君主统治的国家，官员不敢歪曲法令，差役不敢谋取私利，行贿受贿之事行不通，这是国内的政事都像秤和衡石一样公正无私。这就是大臣中有奸邪的必然会被察觉，被察觉的人必然会被处罚。因此有正确治国之道的君主，不去寻觅清正廉洁的官吏，而致力于掌握能明察的方法。
【说明】本节还是在论述用人之道，韩非认为，一切用人之道，都必须要用法治来进行，也就是说，法制必须要像秤和衡石一样作为衡量一切的标准，所以，用仁爱，用选贤的用人之道是不可行的。韩非在这里又忽略了一个问题，人不是机器，人是有情感的动物，若不爱护他们，而只用法制来苛刻他们，那么没有谁能受得了。
【原文】慈母之于弱子也，爱不可为前。然而弱子有僻行，使之随师；有恶病，使之事医。不随师则陷于刑，不事医则疑于死。慈母虽爱，无益于振刑救死，则存子者非爱也。子母之性，爱也；臣主之权，1策也。母不能以爱存家，君安能以爱持国？明主者通于富强，则可以得欲矣。故谨于听治，富强之法也。
明其法禁，察其谋计。法明则内无变乱之患，计得于外无死虏之祸。故存国者，非仁义也。仁者，慈惠而轻财者也；暴者，心毅而易诛者也。慈惠，则不忍；轻财，则好与。心毅，则憎心见于下；易诛，则妄杀加于人。不忍，则罚多宥赦；好与，则赏多无功。憎心见，则下怨其上；妄诛，则民将背叛。
故仁人在位，下肆而轻犯禁法，偷幸而望于上；暴人在位，则法令妄而臣主乖2，民怨而乱心生。故曰：仁暴者，皆亡国者也。
【注释】1.策：《左传•文公十三年》：“绕朝赠之以策。”《论语•雍也》：“将入门，策其马。”《礼记•曲礼》：“则仆执策立于马前。”《韩非子•奸劫弑臣》：“无棰策之威、衔橛之备，虽造父不能以服马。”汉晁错《论贵粟疏》：“乘坚策肥，履丝曳缟。”本意为用鞭棒驱赶骡马役畜等，或是指驾驭马匹的工具，这里引申为驾驭之意。
2.乖：(guāi掴)《左传•昭公三十年》：“楚执政众而乖。”《楚辞•怨世》：“吾独乖刺而无当兮。”《韩非子•亡征》：“如此，则内外乖。”《贾子•道术》：“刚柔得适谓之和，反和为乖。”《说文》：“乖，戾也。”《广雅》：“乖，背也。”这里用为背离、违背、不和谐之意。
【译文】慈祥的母亲对于弱小的孩子，其爱护不能放在最前面。然而弱小的孩子有乖僻的行为，就要让他去跟随老师学习；有了讨厌的疾病，就要让他去看病求医。不跟随老师那么就会陷于犯法而受刑罚，不看病求医那么就会死亡。慈祥的母亲虽然很爱孩子，但这种爱不能把孩子从刑罚和疾病中拯救出来，那么仅让孩子生存并不是爱。孩子与母亲的本性，是爱；臣子和君主之间的权衡，是互相驾驭。母亲不能用她的爱来保存家庭，君主怎么能用爱来掌管国家呢？明白的君主通晓于富强国家的方法，那么就可以得到想要的了。所以谨慎地听取治理方法，就是富强的方法。
明白法制所禁止的，审察那谋划计算。法律得到彰明那么内部就没有事变叛乱的祸患，计谋在外部得当就没有死亡被虏的祸害。所以保存国家的方法，不是依靠仁义。所谓的仁，就是慈祥和恩惠；所谓的残暴，就是心地坚毅而轻率地施行惩罚。慈祥和恩惠，那么就会不忍心；轻视钱财，那么就会喜好送给人。心地坚毅，那么憎恨的心思就会暴露给下级；轻易惩罚人，那么胡乱的杀戮就会降临到人们头上。不忍心，那么惩罚时就会有赦免；喜好赠送钱财，那么奖赏就多而见不到功绩。憎恶的心思暴露出来，那么下级就会怨恨上级；胡乱地进行惩罚，那么民众就会背叛。
所以仁爱的人在位，下级就会放肆而轻易地违反法律禁令，就会怀着侥幸心理观察上级；残暴的人在位，那么法律禁令就会乱发布而臣子与君主就会互相背离，民众就会怨恨而叛乱的心思就会产生。所以说：仁爱和残暴的人，都是使国家灭亡的人。
【说明】本节还是在论述用人之道，韩非继续论证仁爱在国家的治理上是行不通的，但若是残暴，也行不通。因此，仁爱的人不能选举提拔到大臣的位置上，当然，残暴的人也不能。至于选举提拔什么样的人，韩非在这里没有明确说出。前面我们就讨论过，韩非将仁爱狭义地理解成伶爱、宠爱、溺爱，这肯定是错了。韩非的中心思想其实就是一个，即用法制来选举提拔官员。
【原文】不能具美食而劝饿人饭，不为能活饿者也；不能辟草生粟而劝贷施赏赐，不能为富民者也。今学者之言也，不务本作而好末事，知道虚圣以说民，此劝饭之说。劝饭之说，明主不受也。
【译文】不能准备好美味佳肴而劝饥饿的人不吃饭，这并不能救活饥饿的人；不能除草开荒生产粮食而只劝君主借贷施舍奖赏恩惠，这并不能使民众富裕。如今学者们的意见，不致力于根本的农耕而只谈一些枝末小节的事，只是虚假地称颂圣人来取悦于民众，这就是准备好美味佳肴而劝饥饿的人不吃饭。这种准备好美味佳肴而劝饥饿的人不吃饭的言论，明白的君主是不会接受的。
【说明】本节还是在论述用人之道，韩非继续论证仁爱在国家的治理上是行不通的，他所谓的“末事”，就是指仁爱，意思就是仁爱只是美味佳肴，然而民众却享受不到，民众需要的就是农耕、战斗。韩非的说法是彻底抛弃了人类的情感，认为人类只等同于动物，只知道吃饱喝足。这种说法又怎么能治理国家呢？
【原文】书约而弟子辩，法省而民讼简，是以圣人之书必著论，明主之法必详尽事。尽思虑，揣得失，智者之所难也；无思无虑，挈前言而责后功，愚者之所易也。明主虑愚者之所易，以责智者之所难，故智虑力劳不用而国治也。
【译文】书简约而弟子们就能辨别，法律简省而民众的诉讼就会简单明确，因此圣人写的书必然有论点，明白的君主的法律必然就详细包括所有的事。绞尽脑汁，揣摩估量得失，有智慧的人也感到为难；不动脑筋不考虑，拿前面说的话来责求后面的功绩，愚蠢的人也是容易做到的。明白的君主考虑到用愚蠢的人也容易做到的办法，来责求有智慧的人感到为难的办法，所以动脑筋费劳力的办法不使用而国家就能得到治理了。
【说明】本节还是在论述用人之道，韩非认为选举提拔人才只需要使用公正正直的人就可以了，至于是有智慧的人或是愚蠢的人，问题都不大，用愚蠢的人也容易做到的办法，来责求有智慧的人感到为难的办法，所以动脑筋费劳力的办法不使用而国家就能得到治理了。这种说法显然是不对的，愚蠢的人一般不懂得法制，所以就不会按照法律制度来办事，事情怎么能干得好呢？实际上，在第一节里的那八种人，其实都是愚蠢的人，真正有智慧的人是不会干出那些谋取私利的事的。
【原文】酸甘咸淡，不以口断而决于宰1尹2，则厨人轻君而重于宰尹矣。上下清浊，不以耳断而决于乐正3，则瞽4工轻君而重于乐正矣。治国是非，不以术断而决于宠人，则臣下轻君而重于宠人矣。人主不亲观听，而制断在下，托食于国者也。
【注释】1.宰：《韩非子•难二》：“凡为人臣者，犹炮宰和五味而进之君。”《史记•陈丞相世家》：“平为宰，分肉食甚均。”这里用为厨工之意。
2.尹：《论语•公冶长》：“令尹子文，三仕为令尹，无喜色。”《韩非子•内储说上》：“卜皮为县令。”《史记•陈涉世家》：“守令皆不在。”这里用为官名之意。
3.乐正：官名。周代乐官之长。《吕氏春秋•慎行论》：“乐正夔一足。”
4.瞽：（gu古）《书•尧典》：“瞽子。”《论语•子罕》：“子见齐衰者，冕衣裳者，与瞽者，见之虽少必作。”《论语•季氏》：未见颜色而言，谓之‘瞽’。”《荀子•解蔽》：“瞽者仰视而不见星。”《韩非子•说林上》：“瞽，两目，君奚为不杀？”《说文》：“瞽，目但有朕也。”这里用为虽瞎但有眼珠之意。
【译文】酸甜咸淡，君主不用嘴尝而取决于厨师长，那么厨工就会轻视君主而重视厨师长了。音调的高低清扬或凝浊，君主不用耳听而取决于乐队长官，那么盲人乐工就会轻视君主而重视乐队长了。治理国家的是非曲直，不用方法来决断而取决于宠爱的人，那么臣下就会轻视君主而重视被宠爱的人了。君主不亲自观察倾听，而裁断政事的权力在下级，就等于是成了寄生的傀儡了。
【说明】本节还是在论述用人之道，韩非认为凡事都要依靠下级的话，那么君主就会被架空而成傀儡，其言下之意就是说，选举提拔人才并不是最重要的，君主应该凡事亲力亲为，那么国家也是可以治理好的。这种说法也是明显地不对，事情，并不是一个人就能干成的，凡事都要依靠人们共同的努力，自己的味觉、听觉有缺陷，那当然就要依靠厨师长、乐队长了，如果此时不依靠别人而专横地按自己的意愿办事，那么事情就会失败。
【原文】使人不衣不食而不饥不寒，又不恶死，则无事上之意。意欲不宰于君，则不可使也。今生杀之柄在大臣，而主令得行者，未尝有也。虎豹必不用其爪牙而与鼷鼠同威，万金之家必不用其富厚而与监门同资。有土之君，说人不能利，恶人不能害，索人欲畏重己，不可得也。
【译文】让人不穿衣不吃饭而不会饥饿不会寒冷，又不厌恶死亡，那么人们就没有侍奉上级的意愿。人们的意愿和欲求如果不被君主所主宰，那么人们就不可以使用。如今生杀的权柄在大臣处，而君主的命令得以施行，还从来没有过。虎豹必然不会用自己的爪牙来和鼷鼠施展同样的威风，拥有万金的家庭必然不会用自己的富裕来和看门人比资产富足。拥有土地的君主，喜欢某人却不能使他得利，厌恶某人却不能使他受害，想要人们畏惧重视自己，是不可能的。
【说明】本节还是在论述用人之道，韩非认为统治者必须要能主宰人们，若是这个主宰权放在大臣手中，那么统治者自己也就完蛋了。统治者自己掌握主宰权，喜欢的人就可以奖赏，不喜欢的人就让其受害，这样才可以牢牢掌握住统治权。韩非这就是纯粹在为独裁封建统治高唱颂歌，提倡理论依据了。这种说法显然也是不对的，真正能为国家办事的有才能的人，如果喜欢就让他受赏，不喜欢就让他受害？这显然不行。再说，人们的愿望和欲求，也就是思想，能被统治者所主宰吗？统治者能主宰得了吗？再说，统治、领导人民，就是靠人们的畏惧和重视吗？显然也不是！统治和领导人民，靠的是使人民安居乐业，使人民生活富足而心情愉悦，人民才会真正地拥护这样的统治者、领导人。如果仅是畏惧和重视，那就仅仅是霸王之道，是不能长久的。
【原文】人臣肆意陈欲曰“侠”，人主肆意陈欲曰“乱”；人臣轻上曰“骄”，人主轻下曰“暴”。行理同实，下以受誉，上以得非。人臣大得，人主大亡。
【译文】臣下随心所欲展现自己的欲望被称之为“侠义”，君主随心所欲展现自己的欲望被称之为“昏乱”；臣下轻视君主上级被称之为“骄傲”，君主轻视下级臣子被称之为“残暴”。行为与道理实质是相同的，但臣下因此而受到赞誉，君主上级因此而受到诽议。臣下得到大的好处，君主得到大的损失。
【说明】本节还是在论述用人之道，这也是反常现象之一，这种随心所欲展现自己的欲望的现象，在现代被称之为“率性而为”，是很多的人大力提倡的。他们要彰扬自己的个性，要无拘无束地冲破各种习俗的“陋网”，使自己独立于社会之上，致使人类的“群体意识”被彻底抛弃，从而破坏了人类赖以生存的人际关系。两千多年前，韩非就认识到这一点，是非常可贵的。
【原文】明主之国，有贵臣，无重臣。贵臣者，爵尊而官大也；重臣者，言听而力多者也。明主之国，迁官袭级，官爵受功，故有贵臣。言不度行而有伪，必诛，故无重臣也。
【译文】在明白的君主统治的国家，只有地位高贵的臣，没有地位重要的臣。所谓的地位高贵的臣，是指爵位尊贵而且官职大；所谓的地位重要的臣，是指他的话能被君主听从而他出力又多。在明白的君主统治的国家，晋升官职承袭待遇，官职爵位是依法授给有功劳的人，所以有地位高贵的臣子。对于说话不符合行为而且有虚假的臣子，必然会惩处，所以没有地位重要的臣子。
【说明】本节还是在论述用人之道，地位高贵与地位重要，也就是说，地位高贵也就等同于地位重要，地位不重要能高贵吗？地位重要也就等同于地位高贵，地位不高贵能重要吗？高贵与重要，这两个概念在现代被弄混淆了，现代人认为，地位尽可以高贵，但可以不重要；也就是说，给你一个高贵的闲职，并不使用你，因此你就是不重要的。而地位重要却不必非要高贵，虽然一个小吏，也可以掌握重要的职位，钳制地位高贵的大臣。这种现象也是反常现象之一。也就是说，一个地位低下的小臣，可以掌管非常重要的国家大事。而一个地位高贵的大臣却要听命于一个小臣。这样做的后果是难以想象的，是违背常理的。所以，在明白的君主统治的国家，只有地位高贵的臣，没有地位重要的臣。
本篇《八说》，就是八种说法，也就是八种世俗观念。这八种人，这八种反常现象，在我们今天这个时代，也是常见的；中国就是一个以人情著称的国家。两千多年前，韩非就反对在国家治理中滥用人情，可时至今日，人情依然泛滥成灾。这其中的原因，就在于人们普遍误解了儒家的“仁”。仁，是讲人际关系，讲人与人之间相互亲爱的关系，这儒家提倡仁，并不是要在国家治理中讲人际关系，而是提倡人们在日常生活中、日常工作中要有“仁”。仁爱关系的建立，并不是要人们不要原则，而是希望人们有了良好的仁爱的人际关系，才能生活得幸福快乐。仁爱关系的建立，是有前提的，那就是“义”，即最佳行为方式。因为只有选择了最佳行为方式，才能建立起仁爱关系。而选择最佳行为方式，必须要有“礼”——即要遵守一定的社会行为规范，用不遵守社会行为规范的行为，就不可能建立起仁爱关系的。即使以共同的私有利益为基础建立起来的仁爱关系，也是假象、表象，因为在私利产生分配时，这种关系不堪一击。真正的仁爱关系，是相互的关心、体贴、帮助、合作，是可以损己利人的，是双赢的。那种损人利己、损人不利己的关系，不可能是仁爱关系。所以，正确地认识各种各样的人情，正确地认清楚各种各样的人情，才能有利于我们的工作和生活。
