夫修营法事，必有其理。今世召请众僧，止设一会，当由佛在世时，常受人请，以此拟像故也。而佛昔在世，佛与众僧僧伽蓝内，本不自营其食具也，至时持钵，往福众生。今之僧聚，非唯持中者少，乃有腆恣甘腴，厨膳丰豪者。今有加请召，并不得已而後来。以滋腴之口，进蔬蔌之具，延颈感，固不能甘。既非乐受，不容设福。非若在昔，不得自营；非资四辈，身口无托者也。此以求福，不其反乎？笃而论之，其义不尔。何者？出家之人，本资行乞，戒律萧然，无许自立厨帐，并畜净人者也。今既取足寺内，行乞事断，或有持钵到门，便呼为僧徒，鄙事下劣。既是众所鄙耻，莫复行乞。悠悠後进，求理者寡，便谓乞食之业，不可复行。白净王子，转轮之贵，持钵行诣，以福施者。岂不及千载之外，凡庸沙门；躬命仆竖，自营口腹者乎？今之请僧一会，既可仿像行乞。行乞、受请，二事不殊。若以今不复行乞，又不请召，则行乞求法，於此永冥。此法既冥，则僧非佛种；佛种既离，则三宝坠於地矣。今之为会者，宜追想在昔四十九年，佛率比丘入城乞食，威仪举止，动目应心。以此求道，道其焉适？若以此运心，则为会可矣。（《广弘明集》二十四）
