【译文】
六祖大师自从在黄梅得到五祖授衣传法以后，回到韶州曹侯村，当时并没有人知道这回事。村中有一位儒学之士名叫刘志略，对大师非常的礼遇尊敬。刘志略有一位姑母是比丘尼，法名无尽藏，经常诵念《大般涅槃经》，六祖一听，就知道经文中的妙义，于是就替他讲解说明。无尽藏比丘尼便拿着经文请问六祖。六祖说：「字我是不认识的，但关于经义请儘量发问。」
无尽藏比丘尼说：「字尚且不认识，如何能够理解经文的意义呢？」
六祖说：「三世诸佛的微妙道理，并不在于文字上。」
无尽藏比丘尼听了非常惊讶，就到处去转告里中的耆宿大德说：「这是一位有道的人，应当请来供养。」于是有魏武帝曹操的远孙曹叔良以及当地居民，都争相前来瞻仰礼拜六祖大师。
那个时候，宝林古寺自从经过隋朝末年的战火兵灾，已经成为废墟。于是就在古寺的原来基地上重建佛寺，礼请六祖前往住持。不久，宝林寺就成了一座名刹。六祖在宝林寺住了九个多月，又被恶党寻至追杀，大师就隐避在寺前山中，后来恶人又放火焚烧前山的草木，六祖勉强将身体挤进大石头的缝隙中隐藏，才得免于被害。那块石头现在还留在六祖结跏趺坐的膝盖痕迹，以及所穿衣服的布纹，因此后人称此石头为「避难石」。惠能大师想起了五祖曾说的「逢怀则止，遇会则藏」的话，于是就在怀集、四会二县境内隐居下来。
法海比丘，唐朝韶州曲江县人，初次参礼六祖时问道：「即心即佛是甚么道理？祈求和尚慈悲为我解说。」
六祖说：「前念不生执着，当下就是心；后念不令断灭，当下就是佛；能成就一切相的是心，能远离一切相的是佛。这个问题如果要我详细解说，纵使经过无量劫的时间也是述说不尽。听我说偈：
『无念之心名为慧，离相即佛就是定。
定慧须均等修持，心意自然常清淨。
能悟此顿教法门，由你习性所自得。
定体慧用本无生，定慧双修才是正。』」
法海在六祖的开示下豁然大悟，于是以偈讚歎说：「无念的心原来就是佛，不能觉悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，当定慧双修离一切相。」
法达比丘，洪州地方的人士，七岁出家，常常诵念《妙法莲华经》。有一天，前来礼拜六祖，头却不着地。六祖诃斥道：「顶礼头不着地，与不顶礼有何不同？你心中必自负有一事物在，你究竟修学甚么专长呢？」
法达说：「我念诵《妙法莲华经》已经有三千部了。」
六祖说：「如果你念到一万，能领悟经中大意，而不觉得自己胜过别人，那就能和我并肩同行。你现在竟以诵经千部而自负，一点也不知道自己的过失，现在听我说偈：『顶礼本为折伏慢心之幢，为何顶礼时头不着地？心中存有我罪业即生起，无求功之念能获福无量。』」
六祖大师又问道：「你叫甚么名字？」
法达说：「名叫法达。」
六祖说：「你的名字叫法达，何曾通达妙法？」于是又说一偈：「现在你的名字叫法达，殷勤诵念经典不曾停息，这只随着声音空在口头诵念，必须经义明心才能号称菩萨。今日和你有这段因缘，所以现在我为你说示法义，只要信佛本无言说法，妙法莲花自然从口发。」
法达听完偈语后，向六祖忏悔谢罪说：「从今以后，我一定对一切谦虚恭敬，弟子虽然诵持《法华经》，却不了解经中的意义，所以心中常有疑惑。和尚智慧深广博大，请约略为我讲说经中的义理。」
六祖说：「法达！佛法本来就很通达，是你自心不能通达；经义本来无可疑问，是你自心起了疑惑。你诵这部经，可知道它以甚么为宗趣吗？」
法达说：「弟子根性愚钝，向来只依经文诵念，那裡会知道以甚么为旨趣呢？」
六祖说：「我不认得字，你试拿经本来读诵一遍给我听，我为你讲说。」于是法达就高声的诵念经文，念到〈譬喻品〉时，六祖说：「停！这部经原来是以『佛为一大事因缘出现于世』为宗，即使说再多的譬喻，也不会超越这个宗旨。甚么是因缘呢？经中说：『诸佛世尊都只为一大事因缘所以出现于世间。』所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人不是向外迷惑执着诸相，就是心内迷惑执着于空，如果能够于相远离一切相执，于空远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这个法门，在一念之间心地豁然开朗，这就是开佛知见。
佛的意义就是觉，分为四门：令众生开启『觉的知见』，为众生指示『觉的知见』，令众生体悟『觉的知见』，令众生契入『觉的知见』。如果在听闻开示时，便能体悟契入，就是『觉的知见』，让本来具有的真性得以显现。你要慎重，不要用错误的知见解释经义！不要见经上说『开示悟入』，就误以为那自然是佛的知见，与我辈凡夫没有缘份。如果误作这样的见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已经具有佛的知见了，何必还要再去『开佛知见』呢？你现在应当坚信：所谓佛的知见，就是你自己的心，心外再也没有其它的佛了。因为一切众生自己障蔽了光明的心性，贪着尘劳境界，向外攀缘而内心生起妄想纷扰，甘心受尘劳的驱使而奔驰，所以才要劳动大觉佛陀，从正定中出现于世，苦口婆心地宣说种种方便法门，劝导令众生止息贪爱等妄想执着，不要向心外去妄求，这样就和诸佛没有差别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，要在自己心中开启佛的知见。但是，世间的人心地不正，愚昧迷惑，造种种罪，口说善言，心怀恶念，贪爱瞋恚，嫉贤妒能，谄媚佞言，自恃慢人，侵犯别人，损害他物，这就是自己开启了众生的知见。如果能端正心念，时常生起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开启佛的知见了。你必须念念在开启佛的知见上，千万不要自己开启众生的知见！能开启佛的知见，就是佛出世间；开启众生的知见，就是还在众生世间。你如果只是辛辛苦苦的执着念诵《法华经》文，以为这就是功课，这和犛牛爱惜牠自己的尾巴又有甚么不同呢？」
法达听后说：「照这样说，只要能理解经义就好，那就可以不必诵经了么？」
六祖说：「佛经的本身有甚么过失呢？难道障碍了你的诵念吗？须知执迷和觉悟在于个人，受损或得益都由于自己。口诵经文而心能行其义，就是能够转经；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：
『心若执迷被法华转，心若领悟能转法华。
诵经虽久不明经义，与理相悖成为仇家。
无所执念所念是正，有所执念所念成邪。
不论有无都不执着，永远驾御大白牛车。』」
法达听了这首偈语，不禁感动涕泣，于言下即时大悟，对六祖说：「法达从过去以来，确实未曾转《法华》，而是被《法华》所转。」
法达又再启问：「经上说：『一切大声闻乃至菩萨，即使竭尽思虑共同测度，也不能测知佛陀的智慧。』」现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车：羊车、鹿车、牛车，与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？祈愿和尚再次慈悲开示。」
六祖说：「经意本来就说得很清楚，是你自己执迷而与之相违背罢了！一切三乘行人之所以不能测知佛智，问题就出在他们要去度量，任凭他们费尽心思共同推测，只有更增加与佛智距离遥远。佛法本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，如果不肯相信这个道理，那就听任他退出会席。只是他竟不知道自己原就坐在白牛车上，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：『毕竟只有一佛乘，并没有其他诸乘。或说二乘、三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻等言词，这些法全部都是为了一佛乘说的。」你怎么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛所设的三乘方便法，是为昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去除三乘方便的假名而归入一乘实相的实教，一旦归入实教之后，就没有所谓的实教了。要知道所有珍贵财物全部都属于你所拥有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作众生穷子想，更没有所谓的受用财宝想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。能够如此，就好像从前劫到后劫，手中并没有放下经卷；从白天到黑夜，无时不是在持诵《法华经》。」
法达蒙受六祖大师启迪，欢喜踊跃，于是用偈来讚歎说：
妙法莲华经已念诵了三千遍，在曹溪六祖一句下全数消亡。
不明了诸佛出世的因缘宗旨，怎么能息灭累劫以来的妄心？
羊鹿牛三车是权巧施设，初中后三善是依次发扬。
谁能知道火宅内的众生，原来一悟之后是法中王。
惠能大师说：「从今以后，你才可以被称为真正诵经的出家人。」法达从此领悟到深奥玄妙的道理，也没有停止他的课诵。
智通比丘，寿州安丰人。最初阅读《愣伽经》多达一千多遍，却不能领会三身和四智的意义，于是就来参礼六祖，恳求解说经中要义。
六祖说：「所谓三身：清淨法身，是你的自心本性；圆满报身，是你的般若智慧；千百亿化身，是你的修行实践。如果离开本性，另外说有三身，这就是有身而无智；如果悟三身本无自性，这就叫作四智正觉。听我说偈：『自性本来具有三身，由三身发明成四智。不必摒绝见闻外缘，就能超然直登佛地。我现在为你说的法，你要深信永无迷惑。莫学他人向外驰求，整天口中徒说菩提。』」
智通又再启请说：「是否能请求大师为我讲说四智的意义？」
六祖说：「既然领会自性三身的意义，自然也就能明白四智的意义，为甚么还要问这个问题呢？如果离开了自性三身，而另外去谈说四智，这就叫作有智无身；即使有智，也等于无智。」
六祖又再说偈：「大圆镜智是本性清淨体，平等性智的心体无所滞碍，妙观察智不假功成，不涉计度，不起分别，成所作智如同大圆镜。虽然五八两识果上转，六七两识因中转，但只转其名而非转其实性体。如果在悟道转识时，不留馀情，儘管外缘繁杂多起，而心却处于定中。」
智通闻偈后立即领悟了本性四智，于是呈偈说道：
三身原来是我的体性，四智原本是明彻的心。
三身四智圆融无障碍，应物随缘任意而现形。
起心修持都是妄念动，守住也不是最好办法。
身智妙旨因师得晓悟，从此尽无染污诸假名。
智常比丘，信州贵溪人。童年时出家，志在求得明心见性。有一天，来参礼六祖，六祖问他：「你从那裡来？想要求得甚么吗？」
智常答说：「学僧最近到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他开示见性成佛的奥义，只是心中还有一些疑惑不能解决，因此从遥远的地方前来参礼，祈求和尚慈悲为我开示。」
六祖说：「他都说了些甚么？你试着举出一些例子说说看。」
智常说：「我到了那裡，大约住了三个月，都不曾得到他的开示教诲，我因为求法心切的缘故，有一天晚上，我单独进入方丈室，请他开示：『甚么是我的本来心性呢？』他说：『你见过虚空吗？』我回答说：『见过。』他又问：『你所见的虚空有没有相貌呢？』我回答说：『虚空没有形体，那有甚么相貌可言呢？』他说：『你的本性就如同虚空，了无一物可见，这就叫作正见；没有一物可知，这就叫作真知。没有青黄长短等色法的区别，但见得本源清淨无染，觉体圆融澄明，这就叫作见性成佛，也叫作如来知见。』学僧虽然听了这个说法，还是不能解决内心的狐疑，所以恳求和尚开示。」
六祖说：「那位和尚所说，还存有知见在，所以不能使你全然明白。我现在给你一首偈语：『不见一法犹心存无见，就好像浮云遮蔽日光。不知一法犹执守空知，依然像太虚中闪电。这个知见是瞬起暂现，然而却如此错认知见，那裡曾了解随缘方便？你应当要能一念知非，好让自性灵光经常显现。』」
智常听了这首偈语以后，心裡豁然开朗。于是也说了一偈：「无来由的生起知见，执着外相觅求正觉，只要存有悟的念头，那能出离昔时迷惑？自性中觉悟的源体，仍随知见徒然迁流。若非进入祖师丈室，依旧茫然执着两端。」
有一天，智常问六祖说：「佛陀说三乘教法，又说有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教导。」
六祖说：「你应观照自己的本心，不要执着心性外的法相。佛法并没有四乘之分，而是人心各有不同：从目见耳闻下转诵经典的人是小乘行者，悟解佛法义理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，万法完全通达，万法具足完备，一切不染不着，远离一切法相，无一法可得，这就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口头上争论就能得到。你应该自己依法修行，不必问我。无论在什么时候，你自己的佛性都是来去无碍，圆通无碍的。」
智常礼谢六祖的开示，从此侍奉六祖，一直到六祖示寂。
志道比丘，广州南海县人。有一天，他请示六祖大师：「学人自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，请和尚慈悲教诲！」
六祖说：「你甚么地方不明白呢？」
志道说：「『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』我对这首偈语有所疑惑。」
六祖说：「你为甚么会有疑惑呢？」
志道说：「一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身是常的，没有知觉。经中说『生灭灭已，寂灭为乐』，不知道是那个身入于寂灭？那个身受此真乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢？又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有甚么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有甚么快乐可言呢？」
六祖说：「你是佛门弟子，为甚么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执着生死，贪着世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮迴，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。是没有刹那生起的相可见，也没有刹那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有甚么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有甚承受的人，也没有甚么不承受的人。那裡会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢？这就是在毁谤佛法了。
听我说一首偈语：『至高无上大般涅槃，圆融明淨常寂灵照，凡夫愚人说是死亡，外道之人执为断灭。二乘行者视为无作，全都属于情识执着，是六十二见的根本。只是妄立虚假名目，何曾具有真实之义？唯有超越常人的人，通达一切不取不捨。因知五蕴色法心法，以及五蕴中的假我，只是外现种种色像，各种不同的音声相，一切平等皆如梦幻，不必生起凡圣见解，也不必作涅槃理解，二边三时一起坐断。常应六根生起大用，却没有诸用的念头。分别思量一切诸法，却没有分别的妄见。纵使劫火烧乾海底，灾风鼓动诸山相击，这真常寂灭的法乐，就是大般涅槃实相。我今在此勉强形容，使你捨弃不正见解。你若不去随言生解，定能领悟少分佛法。』」志道听了偈语之后，得大开悟，欢喜踊跃地礼谢而退。
行思禅师，出生在吉州安城地方的刘家。他听说曹溪六祖大师法席隆盛，化导无数，便前来参礼六祖，请示六祖大师说：「应当做甚么才能不落入阶级？」
六祖说：「你曾做些甚么事？」
行思说：「我连『圣谛』也不做。」
六祖说：「那你又落甚么阶级呢？」
行思说：「圣谛尚且不做，还有甚么阶级可落？」
六祖非常器重他，于是命他作寺众的首座。
有一天，六祖对他说：「你应当教化一方，勿使正法断绝。」
行思既已承受了六祖的顿教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，绍隆佛教。
怀让禅师，金州杜氏人家的儿子。最初到嵩山参谒惠安国师，惠安大师遣他到曹溪参学。怀让到了曹溪，虔诚顶礼，六祖问他：「你从甚么地方来？」
怀让答：「从嵩山来。」
六祖问：「甚么东西这样来呢？」
怀让说：「说是像一个甚么东西就不对了。」
六祖说：「还可以修证吗？」
怀让说：「修证不是没有，污染则不可得。」
六祖说：「就这个不污染，是诸佛所共护念。你既是这样，我也是这样。印度般若多罗曾有预言：『你门下将出生一匹马驹，纵横天下，人莫敢当。』这预言，你要默记在心，不要太早说出来！」
怀让当下豁然契会，于是就在六祖身边服侍十五年，日渐体达顿教玄妙意旨。后来前往南岳衡山，大阐禅宗顿教法门。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏人家的儿子。自幼研习经论，精通天台止观法门。因为阅读《维摩经》，得以发明心地。六祖的弟子玄策禅师偶然相访，和他畅谈，玄觉所说都能契合诸祖的意旨。玄策问他：「仁者是在那一位老师门下得法？」
玄觉说：「我听大乘方等经论，每部都各有师承，后来从《维摩经》中悟得佛法相传以心印心的宗旨，只是还没有为我作证明的人。」
玄策说：「在威音王佛未出世以前，还可以说有无师自悟的人；在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。」
玄觉说：「希望仁者能为我印证。」
玄策说：「我人微言轻，曹溪有位六祖大师，各方前往参学者众，而且都是领受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。」
于是玄觉就和玄策一同前来参谒六祖。玄觉绕着六祖走了三圈，振锡杖，而后站立不动。
六祖说：「出家人应该具备三千威仪、八万细行，大德从甚么地方来，为何如此傲慢无礼？」
玄觉说：「生死问题是人生的大事，因为生命无常，来去迅速。」
六祖说：「为甚么不去体会无生，来了悟生命来去本来就没有所谓迅速不迅速呢？」
玄觉说：「体认自性则自性本就无生无死，既无生死，则无迟速可言。」
六祖说：「诚然是这样！诚然是这样！」
玄觉这时才具备威仪向大师顶礼拜谢，随即告辞。六祖说：「就这样回去不是太快了吗？」
玄觉说：「本来就没有动，那有迟速可言？」
六祖说：「甚么人知道本来不动？」
玄觉说：「是仁者自心生起了分别。」
六祖说：「你已深悟得无生的意义了。」
玄觉说：「无生那裡还有甚么意义在呢？」
六祖说：「如果没有意义，谁来分别呢？」
玄觉说：「分别本身也没有甚么意义。」
六祖说：「很好！请小住一晚吧！」
当时的人就称玄觉为「一宿觉」。后来着有《证道歌》，流传于世。
智隍禅师，最初参礼五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，就到他所住的庵堂造访，问他说：「你在这裡作甚么呢？」
智隍禅师说：「入定。」
玄策禅说：「你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。」
智隍禅师说：「我正在入定的时候，不见有心或无心。」
玄策禅师说：「不见有『有心或无心』，那就是常在定中，还有甚么出定入定呢？如果有出入可说，那就不是大定了。」
智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问道：「禅师是嗣承那一位祖师的法门呢？」
玄策禅师说：「家师是曹溪六祖。」
智隍禅师说：「六祖以甚么为禅定呢？」
玄策禅师说：「家师所说的禅定，法身湛然常寂，性相体用一如。五阴缘起，其性本空；六尘境相，不是实有，心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。」
智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。六祖问他说：「你从甚么地方来呢？」
智隍禅师于是把遇到玄策禅师的前缘述说一遍。六祖说：「的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执着于空见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量，忘却凡圣的差别，泯灭能所的对待，如此性相一如，自然无时不在定中。」
智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜裡，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：「隍禅师今天得道了！」
后来智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。
有一个僧人请问六祖大师说：「黄梅五祖的佛法意旨，到底是甚么人得着？」
六祖说：「会佛法的人得着。」
僧又问：「和尚可曾得到？」
六祖说：「我不会佛法。」
有一天，六祖想要洗涤五祖所传授的法衣，却找不到好泉水，因此就到寺后五里远的地方，看到该处山林茂盛，瑞气盘旋，六祖于是振动锡杖卓立该地，泉水立即应手涌出，积聚成为一个水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前来顶礼膜拜，说：「我方辩，是西蜀地方的人。我从很远的地方来，希望能看到祖师传来的衣钵。」
六祖就把衣钵拿给他看，接着问说：「上人精通甚么事业呢？」
方辩说：「善于塑像。」
六祖正色说：「你试着塑一尊像看看。」
方辩一时不知所措。过了几天，他塑成了一尊六祖的法像，大约有七寸高，维妙维肖。六祖笑着说：「你只懂得塑像的性，不懂得佛性。」六祖伸手为方辩摩顶，说：「永远作为人天福田。」
有一个僧人举述卧轮禅师所作的一首偈：
卧轮有一个伎俩，能断绝百般思想，
对外境心不攀缘，菩提心日日增长。
六祖听了，就对他说：「这首偈语还没有见到自己的心性，如果依照这首偈去修行，反而会受到束缚。」
因此，六祖为他说了一首偈语：
惠能没有什么伎俩，不用断绝百般思想，
对境时心不断生起，菩提心作么增长呢？
【原文】
．经文
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》*。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：「字即不识，义即请问。」
尼曰：「字尚不识，焉能会义？」
师曰：「诸佛妙理，非关文字」
尼惊异之，遍告里中耆德*云：「此是有道之士，宜请供养。」
有魏武系孙*曹叔良及居民，竞来瞻礼。
时宝林古寺，自隋末兵火，已废。遂于故基重建梵宇*，延师居之，俄成宝坊*。师住九月馀日，又为恶党寻逐，师乃遯于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名「避难石」。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也，初参祖师*，问曰：「即心即佛，愿垂指谕！」
师曰：「前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：『即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。』」
法海言下大悟，以偈讚曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，双修离诸物。
僧法达，洪州人。七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：「礼不投地，何如不礼！汝心中必有一物，蕴习何事耶？」
曰：「念《法华经》已及三千部。」
师曰：「汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过，听吾偈曰：礼本折慢幢*，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。』」
师又曰：「汝名甚么？」
曰：「名法达。」
师曰：「汝名法达，何曾达法？」复说偈曰：
汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲华从口发。
达闻偈，悔谢曰：「而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。」
师曰：「法达！法即甚达，汝心不达，经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？」
达曰：「学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣*？」
师曰：「吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。」
法达即高声念经，至〈譬喻品〉，师曰：「止！此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：『诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世。』一大事者，佛之知见也。世人外迷着相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见*。
佛，犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意！见他道『开示悟入』，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见；若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异犛牛爱尾？』
达曰：「若然者，但得解义，不劳诵经耶？」
师曰：「经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
『心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作雠家。
无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。』」
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：「法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。」再启曰：「经云：『诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车：羊、鹿、牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。」
师曰：「经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：『唯一佛乘，无有馀乘。若二若三，乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。』汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。」
达蒙启发，踊跃欢喜，以偈讚曰：
经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂？
羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。
师曰：「汝今后方可名念经僧也。」达从此领玄旨，亦不辍诵经。
僧智通，寿州安丰人。初看《愣伽经》约千馀遍，而不会三身*四智*，礼师求解其义。师曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
『自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。』」
通再启曰：「四智之义可得闻乎？」
师曰：「既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身；即此有智，还成无智。」复说偈曰：
大圆镜智*性清淨，平等性智*心无病，
妙观察智*见非功，成所作智*同圆镜，
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
通顿悟性智，遂呈偈曰：
三身元我体，四智本心明，身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名。
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：「汝从何来？欲求何事？」
曰：「学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，依望和尚慈悲指示！」
师曰：「彼有何言句？汝试举看。」
曰：「智常到彼，凡经三月，未蒙示诲，为法切故，一夕独入丈室*请问：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝见虚空否？』对曰：『见。』彼曰：『汝见虚空有相貌否？』对曰：『虚空无形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知；无有青黄长短，但见本源清淨，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。』学人虽闻此说，犹末决了，乞和尚开示！」
师曰：「彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
『不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？
汝当一念自知非，自己灵光*常显现。』」
常闻偈已，心意豁然，乃迷偈曰：
无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？
自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。
智常一日问师曰：「佛说三乘法*，又言最上乘，弟子未解，愿为教授！」
师曰：「汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。」
常礼谢，执侍，终师之世。
僧志道，广州南海人也。请益曰：「学人自出家。览《涅槃经》十载有馀，未明大意，愿和尚垂诲！」
师曰：「汝何处未明？」
曰：「『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』于此疑惑。」
师曰：「汝作么生疑？」
曰：「一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云『生灭灭已，寂灭为乐』者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大*分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭*，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？」
师曰：「汝是释子，何习外道*断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃*常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮迴，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？
何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
『无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取捨。
以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。
平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际*断。
常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝捨邪见，汝勿随言解，许汝知少分。』」
志道闻偈大悟，踊跃，作礼而退。
行思禅师生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：「当何所务，即不落阶级？」
师曰：「汝曾作甚么来？」
曰：「圣谛*亦不为。」
师曰：「落何阶级？」
曰：「圣谛尚不为，何阶级之有？」
师深器之，令思首众。
一日，师谓曰：「汝当分化一方，无令断绝。」
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至，礼拜，师曰：「甚处来？」
曰：「嵩山？」
师曰：「甚么物恁么来？」
曰：「说似一物即不中。」
师曰：「还可修证否？」
曰：「修证即不无，污染即不得。」
师曰：「只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。」
让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南狱，大阐禅宗。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观*法门。因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：「仁者得法师谁？」
曰：「我听方等经论，各有师承，后于《维摩经》悟佛心宗*未有证明者。」
策云：「威音王*已前即得，威音王已后无师自悟，尽是天然外道。」
曰：「愿仁者为我证据！」
策云：「我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去，则与偕行。」
觉遂同策来参，遶师三匝，振锡而立。
师曰：「夫沙门者，具三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」
觉曰：「生死事大，无常迅速。」
师曰：「何不体取无生*，了无速乎？」
曰：「体即无生，了本无速。」
师曰：「如是！如是！」
玄觉方具威仪*礼拜，须臾告辞，师曰：「返太速乎？」
曰：「本自非动，岂有速耶？」
师曰：「谁知非动？」
曰：「仁者自生分别。」
师曰：「汝甚得无生之意。」
曰：「无生岂有意耶？」
师曰：「无意谁当分别？」
曰：「分别亦非意。」
师曰：「善哉！少留一宿。」
时谓一宿觉，后着《证道歌》，盛行于世。
禅暂智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：「汝在此作甚么？」
隍曰：「入定。」
策云：「汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。」
隍曰：「我正入定时，不见有有无之心。」
策云：「不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」
隍无对，良久，问曰：「师嗣谁耶？」
策曰：「我师曹溪六祖。」
隍云：「六祖以何为禅定。」
策云：「我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。」
隍闻是说，径来谒师。师问云：「仁者何来？」
隍具述前缘。师云：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。」隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜，河北士庶闻空中有声云：「隍禅师今日得道！」隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云：「黄梅意旨，甚么人得？」
师云：「会佛法人得。」
僧云：「和尚还得否？」
师云：「我不会佛法。」
师一日欲濯所授之衣而无美泉，因至寺后五里许，见山林鬱茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上，忽有一僧来礼拜，云：「方辩是西蜀人。方辩远来，愿见我师传来衣钵。」
师乃出示，次问：「上人攻何事业？」
曰：「善塑。」
师正色曰：「汝试塑看。」
辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」
师舒手摩方辩顶。曰：「永为人天福田！」
有僧举卧轮禅师偈云：
卧轮有伎俩，能断百思想，
对境心不起，菩提日日长。
师闻之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫缚。」因示一偈曰：
惠能没伎俩，不断百思想，
对境心数起，菩提作么长。 ——
．注释
大涅槃经：
凡四十卷，北凉昙无谶译。又作《涅槃经》、《大经》。内容宣说如来常住、众生悉有佛性、阐提成佛等教义。分为十三品：寿命品、金刚身品、名字功德品、如来性品、一切大众所问品、现病品、圣行品、梵行品、婴儿行品、光明遍照高贵德王菩萨品、师子吼菩萨品、迦叶菩萨品、憍陈如品。
耆德：
年老而有德行的人。
魏武系孙：
魏武，就是曹操；系孙，就是远孙。
梵宇：
指佛教寺院。
宝坊：
对寺院的美称。
祖师：
指六祖惠能大师。
慢幢：
我慢心一起，自负其高，犹如幢的高耸，所以将慢心比喻为慢幢。
宗趣：
指经典的主要意旨。
知见：
原指依自己的思虑分别而立的见解。与智慧有别，智慧是般若的无分别智，为离思虑分别的心识。惟作佛知见、知见波罗蜜时，则知见与智慧同义。
三身：
即法身、报身、化身。
四智：
佛果的四智，为唯识宗所立。是将有漏的第八识、第七识、第六识及前五识转变为大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智等四种无漏智。
大圆境智：
指可如实映现一切法的佛智。此种佛智清淨圆明，洞彻内外，如大圆镜，可映现万物。
平等性智：
指体悟自、他平等的佛智。此智慧能了知一切事相及自他皆平等，生起大慈悲心。
妙观察智：
巧妙观察诸法而自在说法的佛智。
成所作智：
如来成就其本愿力所应作事。
丈室：
禅寺中住持的居室。
灵光：
众生本具的佛性，清淨无染，灵灵昭昭，常放光明。
三乘法：
运载众生渡越生死到涅槃彼岸的三种法门。即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等三种教法。
四大：
地、水、火、风。即：本质为坚性，有保持作用者，称为地大；本质为湿性，有摄集作用者，称为水大；本质为暖性，有成熟作用者，称为火大；本质为动性，有生长作用者，称为风大。积聚四大即可生成物质，所以四大又称能造的色、能造的大种。被造作的一切色法，则称四大所造。
寂灭：
指度脱生死，进入寂静无为的境地。此境地远离迷惑世界，含有快乐的意思，所以称寂灭为乐。
外道：
又作外教、外法、外学。指佛教以外的一切宗教。
涅槃：
又作泥洹、般涅槃、大般涅槃。意译作灭、寂灭、灭度、寂、无生。与择灭、离繫、解脱等词同义。原来指吹灭，或表示吹灭的状态，后来转指烦恼的火灭尽，完成菩提的境地。这是超越生死（迷界）的悟界，也是佛教终极的实践目的。
三际：
即前际、中际、后际。指过去、现在、未来。
圣谛：
是指深妙无上的真理。又称第一义、真谛。
止观：
为佛教重要修行法门之一。即止息一切外境与妄念，而贯注于特定的对象（止），并生起正智慧以观此一对象（观），称为止观。
佛心宗：
禅宗的别称。出自《愣伽经》的「佛语心为宗」。禅宗以不立文字，直传佛的心印为宗旨，所以又称佛心宗。
威音王：
乃过去庄严劫最初的佛名。
无生：
谓诸法的实相无生灭。与「无生灭」或「无生无灭」同义。
威仪：
谓起居动作皆有威德有仪则。即行、住、坐、卧四威仪。
