【原文】
四曰：主道约，君守近。太上反诸己，其次求诸人。其索之弥远者，其推之弥疏；其求之弥疆[1]者，失之弥远。何谓反诸已也？适耳目，节嗜欲，释智谋，去巧故，而游意乎无穷之次，事心乎自然之涂。若此则无以害其天矣。无以害其天则知精，知精则知神，知神之谓得一。凡彼万形，得一後成。故知一，则应物变化，阔大渊深，不可测也；德行昭美，比於日月，不可息也，豪士时之，远方来宾，不可塞也；意气宣通，无所束缚，不可收也。故知知一，则复归於朴，嗜欲易足，取养节薄，不可得也；离世自乐，中情洁白，不可量也；威不能惧，严不能恐，不可服也。故知知一，则可动作当务，与时周旋，不可极也；举错以数，取与遵理，不可惑也；言无遗者，集肌肤，不可革也。谗人困穷，贤者遂兴，不可匿也。故知知一，则若天地然，则何事之不胜？何物之不应？譬之若御者，反诸己，则车轻马利，致远复食而不倦。昔上世之亡主，以罪为在人，故日杀戮而不止，以至於亡而不悟。三代之兴王，以罪为在己，故日功而不衰，以至於王。何谓求诸人？人同类而智殊[2]，贤不肖异，皆巧言辩辞以自防御，此不肖主之所以乱也。凡论人，通则观其所礼，贵则观其所进，富则观其所养，听则观其所行，止则观其所好，习则观其所言，穷则观其所不受，贱则观其所不为。喜之以验其守，乐之以验其僻，怒之以验其节，惧之以验其特[3]，哀之以验其人，苦之以验其志。八观六验，此贤主之所以论人也。论人者，又必以六戚四隐。何谓六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何为四隐？交友、故旧、邑里、门郭。内则用六戚四隐，外则用八观六验，人之情伪、贪鄙、美恶无所失矣。譬之若逃雨，{氵于}[4]污无之而非是。此先圣王之所以知人也。 ——
[1] 疆：此指远。
[2] 疏：不同。
[3] 特：应为“持”。
[4] {氵于}（yú）：通“濡”，沾湿。
【译文】
做君主的方法很简单，君主要奉行的原则就在近旁。最高的是向自身求得，其次是向别人寻求。越向远处寻求的，离开它就越远，寻求它越花力气的，失掉它就越远。
什么叫向自身求得呢?使耳目适度，节制嗜好欲望，放弃智巧计谋，摒除虚浮伪诈，让自已的意识在无限的空间中邀游，让自己的思想立于无为的境界。象这样，就没有什么可以危害自己的身心了。没有什么危害自己的身心，就能略知道事物的精微，知道事物的精微，就能够懂得事理的玄妙，懂得事理的玄妙就叫作得道。
那万物，得道而后才能生成。所以，懂得得道的道理，就会适应事物的变化，博大精深，不可测度，德行就会彰明美好，与日月并列，不可熄灭。豪杰贤士就会随时到来，从远方来归，不可遏止；精神、元气就会畅通，无所束缚，不可持守。所以懂得得道的道理，就含重新返朴归真，嗜欲容易满足，所取养身之物少而有节制，不可支配，就会超脱世俗，怡然自乐，内心洁白，不可污染，就会威武不能使他恐惧，严厉不能使他害怕，不可屈服。所以懂得得道的道理，就会举动与事合宜，随着时势应酬交际，不可困窘，就会举止依照礼数，取与遵循事理，不可迷乱，就会言无过失，感于肌肤，不可改变，就会奸人窘困，贤者显达，不可隐匿。所以懂得得道的道理，就会象天地一样，那么，什么事情不能胜任?什么事情不能得当?这就象驾驭马车的人，反躬自求，就会车轻马快，即使跑很远的路再吃饭，中途也不会疲倦。
过去，古代亡国的君主认为罪在别人，所以每天杀戮不停，以至干亡国仍不醒悟。夏、商、周三代兴旺发达的君王，认为罪在自己，所以每天勤于功业，从不松懈，以至于成就了王者大业。
什么叫向别人寻求? 人同类而智慧不同，贤与不肖相异。人们都用花言巧语来替自己防范，这是昏君惑乱的缘故。
大凡衡量、评定人：如果他显达，就观察他礼遇的都是什么人，如果他尊贵，就观察他举荐的都是什么人，如果他富有，就观察能赡养的都是什么人，如果他听言，就观察他采纳的都是什么，如果他闲居在家，就观察他喜好的都是什么？如果他学习，就观察他说的都是什么，如果他困窘，就观察他不接受的都是什么，如果他贫贱，就观察他不做的都是什么。使他高兴，借以检验他的节操，使他快乐，借阻检验他的邪念；使他发怒，借以检验他的气度，使他恐惧，借以检验他卓异的品行，使他悲哀，借以检验他的仁爱之心，使他困苦，借以检验他的意志。以上八种观察和六项检验，就是贤明的君主用以衡量、评定人的方法。衡量、评定别人又一定用六戚、四隐。什么叫六戚?即父、母、兄、弟、妻，子六种亲属。什么叫四隐?即朋友、熟人、乡邻。亲信四种亲近的人。在内凭着六戚、四隐，在外凭着八观、六验，这样人们的真伪、贪鄙、美恶就能完全知晓，没有遗漏。就象是避雨一样，所往之处无一处没有雨水，无所逃避。选就是先代圣王用以识别人的方法。
