6•01 “干母之蛊，不可贞。”子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义。不顾而致败蛊，则子之罪也。从容将顺，岂无道乎？若伸己刚阳之道，遽然矫拂则伤思，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺相承，使之身正事治而己。刚阳之臣事柔弱之君，义亦相近。——《二程易传•蛊传》
[译文]
“干母之蛊，不可贞。”儿子对于母亲，应当以柔顺来辅助她，开导她，使她能够合于义理之当然。如果因为儿子不顺柔而致于事情败坏，那是做儿子的罪过。如果从容地顺承着做去，难道没有办法将母亲的事很好地做完吗？如果伸张自己阳刚之道，急切地去矫正母亲之行，忤逆母亲之意，就会伤害母子之恩，害处大了，又怎能让母亲听得进去呢？作儿子的应当做的，在于屈抑自己的心志，柔和温顺地承奉母亲，慢慢使她感悟，最终能够做到身处于正，事情也办好了。刚阳之臣事奉柔弱之君，意思也与此相近。
6•02 《蛊》之九三，以阳处刚而不中，刚之过也，故小有悔。然在《巽》体，不为无顺。顺，事亲之本也。又居得正，故无大咎，然有小悔。已非善事亲也。——《程氏易传•蛊传》
[译文]
《蛊》卦的九三爻，以阳爻处在刚位又不得中和，过分地刚强了也是病，所以有悔。但它在《巽》卦体上，不能算是没有柔顺之意。顺，是事亲的根本。它又居得正位，所以没有大害，但有小病。既然过分地刚，已经算不得善于事亲了。
6•03 人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义，惟刚立之人，则能不以私爱失其正理，故《家人》卦大要以刚为善。——《程氏易传•家人传》
[译文]
人们与家人相处，在骨肉父子之间，大多以亲情胜于礼法，以恩爱而代替义理，只有刚方卓立之人，能够不因私爱而丢掉正理，所以《家人》卦大都以刚为善。
6•04 问：《行状》云：“尽性至命，必本于孝弟。”不识孝弟何以能尽性至命也？曰；后人便将性命别作一般事说了。性命孝弟，只是一统底事，就孝弟中便可尽性至命。如洒扫应对与尽性至命，亦是一统底事，无有本末，无有精粗，却被后来人言性命者，别作一般高远说。故举孝悌，是于人切近者言之。然今时非无孝弟之人，而不能尽性至命者，由之而不知也。——《二程遗书》卷十八
[译文]
有人问：您写的《明道先生行状》里，说他“尽性至命，必本于孝弟。”不知道孝弟怎么能尽性至命？程颐回答说：后世的人都把性命当成另一回事说了。性命和孝弟，只是一体的事，尽到了孝弟就能够尽性至命。如弟子洒扫庭院学问应对之职与尽性至命，也是一体的事，没有本末，不分精粗。却被后来谈论性命的人，把性命另外作为一种高超的理论去说了。所以程颢他举出了孝弟，这是就人的切近处来谈论性命。然而现在并非没有孝弟的人，但他们不能尽性至命的原因，是由于只是走着这个路却不明白这个理。
6•05 问：第五伦视其子之疾与视兄子之疾不同，自谓之私，如何？曰：不待安寝与不安寝，只不起与十起，便是私也。父子之爱本是公，才著些心做，便是私也。又问：视己之子与兄之子有间否？曰：圣人立法，曰：“兄弟之子犹子也。”又问：天性自有轻重，疑若有间然。曰：只为今人以私心看了。孔子曰：“父子之道，天性也。”此只就孝上说，故言父子天性，若君臣、兄弟、宾主、朋友之类，亦岂不是天性？只为今人小看，却不推其本所由来故尔。己之子与兄之子所争几何？是同出于者也。只为兄弟异形，故以兄弟为手足。人多以异形故，亲己之子，异于兄弟之子，甚不是也。又问：孔子以公冶长不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶长，何也？曰：此亦以己之私心看圣人了。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何更避嫌？凡嫁女各量其才而求配，或兄之子不甚美，必择其相称者为之配；己之子美，必择其才美者为之配。岂更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或时有先后，皆不可知。以孔子为避嫌，则大不是。如避嫌事，贤者且不为，况圣人乎？——《二程遗书》卷十八
[译文]
有人问：第五伦对待儿子的毛病与对其兄的儿子不一样，他自己说这是私心，该如何看待？程颐说：没有安寝与不能安寝，只是不起与起十次，这就是私心。父子之爱本是公，刚刚有一点着意表现爱的意思，就是私了。又问：人对待自己的孩子和对待兄长的孩子有差别吗？程颐说：圣人立下的规则，说“兄弟之子就如自己的儿子。”又问：从天性说自己的孩子与兄弟的孩子有轻重的不同，似乎应该有差别？程颐说：这只是因为今天的人用私心来看这天性了。孔子说：“父子之间的亲爱，是出于天性。”这只是就孝这一个方面说的，所以说父子属天性，至于君臣、兄弟、宾主、朋友之类，难道不也是天性吗？只因为今天的人用狭隘的眼光看，不推究其原本的由来才成这种看法呀。只是因为兄弟属于不同的形体，所以称兄弟为手足。人多因为形体分开了，亲爱自己的孩子，不同于亲爱兄弟的孩子，这是非常错误的。又问：孔子认为公冶长不如南宫适，所以把兄长的女儿嫁给南宫适，把自己的女儿嫁给公冶长，他是为什么呢？程颐说：这也是人们拿自己的私心去看圣人了。凡是人要避嫌，都是由于心虚。圣人自是至公的，哪里还用避嫌？凡嫁女儿各按她的才貌而择配，或许兄长的女儿不太美，一定要选择那些相称的作她的配偶；自己的女儿美，一定选那些才能优秀的作她的配偶，难道还需要避嫌吗？至于说到孔子的事，或许是年龄不相当，或者是时间有先后，都是说不清的。认为孔子是避厚己女薄兄女嫌，那就大错了。象避嫌这样的事，贤者尚且不做，何况圣人呢？
6•06 今人多不知兄弟之爱。且如闾阎小人，得一食必先以食父母，夫何故？以父母之口，重于己之口也。得一衣必先衣父母，夫何故？以父母之体，重于己之体也。至于犬马亦然，待父母之犬马，必异乎己之犬马也。独爱父母之子，却轻于己之子，甚者至若仇敌。举世皆如此，惑之甚矣。——《二程遗书》卷二十二下
[译文]
今天的人多不懂得兄弟之爱。比如寒室小民，得到一点吃的一定先给父母吃，为什么呢？因为父母之口比自己的口重要。得到一件衣服一定先给父母穿，为什么呢？因为父母的身体比自己的身体重要。以至于对待犬马也是这样，对待父母的犬马，一定比对待自己的犬马要好。单单爱父母的孩子，却轻于爱自己的孩子，严重的至于视作仇敌。天下人都是这样，真是太糊涂了。
6•07 买乳婢，多不得己。或不能自乳，必使人，然食己子而杀人之子，非道。必不得已，用二乳食三子，足备他虞，或乳母病且死，则不为害，又不为己子杀人之子，但有所费。若不幸致误其子，害孰大焉！——《二程外书》卷十
[译文]
买乳婢，多是出于不得已。有的人生了孩子不能自己哺乳，一定得让他人代养。但是为了养自己的孩子而害了人家的孩子，不合道义。确实出于不得已，可以用两个乳母哺养三个孩子，这样又足以防备其他的意外，即或其中一个乳母病得要死，也没有妨害，又不至为了自己的孩子害了人家的孩子，只是花费多些。如果不幸而至于伤害了人家的孩子，这与花费多相比，哪种害处更大呢？
6•08 先公太中讳珦，字伯温。前后五得任子，以均诸父子孙。嫁遣孤女，必尽其力。所得俸钱，分赡亲戚之贫者。伯母刘氏寡居，公奉养甚至。其女之夫死，公迎从女兄以归，教养其子，均于子侄。既面之兄之女又寡，公惧女兄之悲思，又取甥女以归嫁之。时小官禄薄，克己为义，人以为难。公慈怒而刚断，平居与幼贱处，惟恐有伤其意。至于犯义理，则不假也。左右使令之人，无日不察其饥饱寒燠。娶侯氏。侯夫人事舅姑以孝谨称，与先公相待如宾客，先公赖其内助，礼敬尤至，而夫人谦顺自牧，虽小事未尝专，必禀而后行。仁恕宽厚，抚爱诸庶，不异己出。从叔幼孤，夫人存视，常均己子。治家有法，不严而整。不喜笞扑奴婢。视小臧获如儿女，诸子或加呵责，必戒之曰：“贵贱虽殊，人则一也。汝如是大时，能为此事否？”先公凡有所怒，必为之宽解，唯诸儿有过，则不掩也，常曰：“子之所以不肖者，由母蔽其过，而父不知也。”夫人男子六人，所存惟二，其慈爱可谓至矣，然于教之之道，不少假也。才数岁，行而或踣，家人走前扶抱，恐其惊啼，夫人示尝不呵责曰：“汝若安徐，宁至踣乎！”饮食常置之坐侧。尝食絮羹，皆叱止这，曰：“幼求称欲，长当何如？”虽使令辈，不得以恶言骂人，非性然也，教之使然也。与人争忿，虽直不右，曰：“患其不能屈，或欲延客，则喜而为之具。夫人七八岁时诵古诗曰：“女子不夜出，夜出秉明烛。”自是日暮则不复出房阁。既长好文，而不为辞章，见世妇女以文章笔札传于人者，则深以为非。——《二程文集》卷八
[译文]
程颐说：我的先父太中大夫名叫程珦，字伯温。他前后五次得到朝廷给儿子官职的待遇，都分给了我伯父叔父的子孙们了。送嫁我伯父叔父们留下的孤女，一定尽自己的力量置妆。他拿到的俸钱，要分给亲戚中贫穷的。他的伯母刘氏寡居，他奉养她很周全。她女儿的丈夫死了，先父把这位堂姐接回家，教养堂姐的孩子，和自己子侄们一样。不久这位堂姐的女儿又守了寡，先父怕他堂姐悲哀思念，又把这位外甥女接回来重又嫁了人。当时他官小禄薄，能够克己行义，人都认为难能可贵。先父不仅宽厚仁慈，并且也能刚决果断，平时与晚辈或贫贱者相处，生怕不慎伤害了他们的感情。至于谁做了有违义理的事，则不予宽容。身边使唤的人，每天都要关怀他们的饥饱寒温。娶侯氏。侯夫人事奉公婆以谨孝著称，与先父相敬如宾，先父依靠她的内助，对她礼敬就更周备，但侯夫人她却能以谦顺要求自己，即使是小事也不曾自作主张，一定告诉先父后才做。她仁恕宽厚，抚爱庶子，和自己亲生的一样。我的堂叔幼孤，夫人存养看顾，常与自己的孩子一样。她治家有法，不严厉却整肃。不喜欢责打奴婢。对待小奴婢就象儿女一样，孩子们谁要呵斥小奴婢，她一定要告诫说：“人的贵贱虽然不同，但同样都是人。你象这么大的时候，能做这样的事吗？”先父有什么事发怒，她一定要劝解，只有儿子们有了过错，则不自护，她常常说：“孩子之所以不成器，是由于作母亲的隐瞒他们的过错，使父亲不了解呀。”夫人有六个儿子，但存活的只有两人，她对仅存的儿子的爱可以说无以复加了，但她在教子方面，一点也不宽容。刚刚几岁，走路有时还会跌倒，家下人前去抱扶，恐怕孩子受惊啼哭，夫人她总是呵责说：“你要是安安稳稳慢走，哪至于跌倒！”吃饭时常让孩子坐在自己身边。如果挑食或把汤味调浓，都会被斥责阻止，说：“小时候就追求满足口腹之欲，长大了该怎么样！”即使是使唤的人，也不许以恶语辱骂他们。所以我们兄弟一生对于饮食衣服没有什么挑剔，不会恶语骂人，这并非出于天性，是母亲教育成的。孩子和人争吵，即使孩子有理她也不替孩子说话，她说：“担心的是孩子长大不能屈己，不用担心他们不能伸张。”等到孩子稍大一点，常常让跟好的老师学习。即使在贫困中，有时孩子想请客，她就高高兴兴地替孩子准备。夫人七八岁时读古诗，有两句说：“女子不夜出，夜出秉明烛。”从此以后一到日暮就不再出闺房。长大以后喜爱文学，但不写文章，看到社会上妇女以文章或书法传示于人的，就深以为不然。
6•09 舜之事亲有不悦者，为父顽母嚚，不近人情。若中人之情，其爱恶略无害理，姑必顺之。亲之故旧，所喜者当力招致，以悦其心。凡于父母宾客之奉，必极力营办，亦不计家之有无，然为养又须使不知其勉强劳苦，苟使见其为而不易，则亦不安矣。——张载《礼记说》
[译文]
舜之事奉父母备至而父母尚有不悦的原因，是父亲瞑顽母亲多恶，不近人情。如果父母是中等性情的人，他们的好恶只要大略不害义理，姑且去顺从他。父母的老亲旧友中，他们相好的人应该尽力招来，以娱悦父母之心。大凡对父母的宾客的供奉，一定要极力营办，又不计较家中有无，但这种奉养又要使父母不知道你办得勉强和劳苦，如果让他们看到儿子操办得不容易，那么他心中也会不安。
6•10 《斯干》诗言：“兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣。”言兄弟宜相好，不要厮学。犹，似也。人情大抵患在施之不见报则辍，故恩不能终。不要相学。己施之而已。——张载《诗说》
[译文]
《斯干》诗说：“兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣。”这说的是兄弟应该相好，不要仿效对方不友好的行为。犹，似的意思。人情大抵怕的是我以好对他，他不以好报我，于是就断绝对他的友好，所以恩情不能保持始终。不要相学，自己只管付出自己的友爱就是了。
6•11 “人不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立。”尝深思此言，诚是。不从此行，甚隔著事，向前推不去。盖至亲至近，莫甚于此，故须从此始。——张载《诗说》
[译文]
孔子说：“人不研究《周南》、《召南》，那就会象正面对着墙站着吧。”我曾深思这话的含义，说得确实对。不从这里做去，深感许多事阻隔着，向前许多事都推行不了。因为对人至亲至近的，没有超过《周南》、《召南》中讲的修身治家了，所以应该从这里开始去。
6•12 婢仆始至者，本怀勉勉敬心。若到所提掇更谨则加谨，慢则弃其本心，便习以成性。故仕者入治朝则德日进，入乱朝则德日退，只观在上者有可学无可学尔。——张载《横渠语录》
[译文]
婢仆初到主家，本怀勤勉谨敬之心。如果所到之家主人提醒指点得更加谨严他就会越加勤谨，如果主人放纵他使他慢懈他就会丢弃初来时的本心，时间长了就养成怠惰之性。出仕做官的人也是如此，进入治朝德行就日益进，进入乱朝德行就日益隐退，就看在上的人有没有可学之处了。
