浮邱子曰：天下之故出于人材，天下之人材出于教，天下之教出于学，天下之学出于师。
春秋衰，而仲尼作，与其徒叙六艺之文、阐百王之道。于是春秋无人材而仲尼之门有人材。七国横，而子舆作，与其徒悙孝弟、明仁义，庳管晏、斥仪秦，于是七国无人材而子舆之门有人材。《礼》曰：“善歌者使人继其声，善教者使人继其志。”是故考师之体，醇乎其醇者，以仲尼、子舆为断；考师之用，有功于人材，有功于天下者，以仲尼模范春秋、子舆模范七国为断。考仲尼、子舆所以模筑春秋、七国者，以杂霸游说之非、内圣外王之是为断。
且夫内圣外王，此古今大脉落也，此圣贤大纲领也，此天地大辅相也，此民物大倚杖也。然而寥寥千古，独一仲尼、子舆能知之而能言之，虽不自其身行之，而固能行之。是故子贡师仲尼，则曰：“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”公孙丑师子舆，则子舆告之曰：“以齐王，犹反手也。”夫其师弟所铺陈者皆内圣外王之典则，所许与者皆内圣外王之明效大验，故凡天下畔内圣外王者，无所骋焉；——岂惟无所骋？又去其故而就其新焉。——凡天下疑内圣外王者，有所考焉。——岂惟有所考？又终身谨懔而勿忘焉。
《诗》曰：“高山仰止，景行行止。”其惟仲尼、子舆克当此而无憾者乎！其他则吾所不敢请也。是何也？由仲尼而上，则大颠、绿图、赤松子、尹涛、西王国、贷子相之徒为帝王之师，而其事荒忽而不传，恶知其内圣邪、外王邪？由子舆而下，则荀卿、董仲舒、扬雄、王通、韩愈之徒为当时之师，而其旨枝离而不中，恶知其果于内圣邪、外王邪？其又有不荀、董、扬、王、韩若者，则自汉已降，师儒大都出于训故，于是抱残守阙、沿讹袭缪，恶知内圣外王是何义类邪？自隋、唐已降，师儒大都出于词章，于是夸多斗奇、争妍负宠，恶知内圣外王是何名称邪？其又有欲掩跨荀、董、扬、王、韩，进而复于仲尼、子舆之意者，则自宋已降，师儒大都出于语录，于是濂、洛、关、闽辟其端；而蒙古、朱明之代，凡有志者喁喁然而竟其委。夫辟其端者，其道学之功良伟也。而惜乎竟其委者，其语录之习太甚也，匪不粗知内圣外王之义类、之名称，而不实于底里、不详于节次者踵相接也。
到于今更左矣。考其师儒，大都出于四对八比。考其四对八比，大都出于剽窃、摹拟。于是童而习之，长而毋事其他焉。蠢者悴心力而为之，智者易为而满其量焉。群徒而风气之，各挟短具充长驾焉。草茅而逸居之，扬于王庭，而毋有其有焉。是何也？上以四对八比取天下之人，既而以古之忠勋望天下之人之心，则且责剽窃、摹拟者为献可替否之公辅，则且责剽窃、摹拟者为修内攘外之封疆，则且责剽窃、摹拟者为左右后先之有司、百执事，则何体、何用、何本、何末之有焉？下以四对八比供上之求，既而梯荣显、工艳夺，则且移其剽窃、摹拟于官爵、利禄、权势、气炎，则且移其剽窃、摹拟于簿书、期会、声音、笑貌，则且移其剽窃、摹拟于金玉锦绣、饮食耆好、田园、第宅、舆马、婢妾，则何性、何情、何胆、何肝之有焉？悲夫！体用本末，既以舛驰，性情胆肝，又以叵测之人也。方其文恬武熙，雍容妥贴，国有令誉，家有厚藏，是则四对八比之庸福而已矣；逮乎天怒人怨，糜烂焦灼，国有归咎，家有交谪，是则剽窃、摹拟之败局而已矣。悲夫！享庸福而有馀，支败局而不足者，试提其耳，而告以内圣外王之义类、之名称、之底里、之节次，则岂不惶遽而大惑也邪？
悲夫！为君而不彻于内圣外王之学，尧、舜、禹、汤不取也；为臣而不彻于内圣外王之学，稷、契、周、邵不取也；为师儒而不彻于内圣外王之学，仲尼、子舆不取也。登山不于岱，观水不于海，则不特。疗饥不以菽粟，御寒不以布帛，则不恒。不特、不恒，不可以该。是故特之甚、恒之甚、该之甚，则莫如心仲尼、子舆之心，学内圣外王之学。《诗》曰：“日就月将，学有缉熙于光明。”如之何其惶遽大惑也？
悲夫！言内圣外王则惶遽大惑也者，是不得为师儒也矣；不得为师儒也者，是不得为天下之人材也矣；不得为天下之人材也者，是不得为元后、元老之藻鉴也矣；不得为元后、元老之藻鉴也者，是不得为子孙、黎民之福也矣；不得为子孙、黎民之福也者，是不得不来水潦、旱乾、兵戈、疾疫之惨也矣；不得不来水潦、旱乾、兵戈、疾疫之惨也者，是不得不为天地、山川、上下神祗之罪人也矣。
悲夫！师儒而罪人之，揆其致此之由，则又岂惟内圣外王是惑云尔？抑自大道榛塞，而浸淫积渐以至于今日。师不出于学，而出于位；不出于教，而出于恩；不出于宿昔，而出于邂逅；不出于絜白，而出于贿赂；不出于心悦诚服，而出于号召；不出于担簦负笈以从，而出于辗转攀傅；不出于析疑辨难，而出于阿其所好；不出于老成耆艾，而出于年少而据要津之人。《诗》曰：“乃如之人兮，逝不古处。”夫不古处者，而侈然号为师，则岂非师其所师，而非吾之所谓师乎哉？是何也？方巾阔步，而不见性，是谓边幅之师；柔声软态，而不中度，是谓描画之师；乱修曲出，而不由礼，是谓昏夜之师；纵情滥与，而不底实，是谓道涂之师；天人出入离合不严，是谓蟊贼之师；古今成败利钝不熟，是谓聋瞆之师；心无理体，主持文教，是谓枵中之师；肩无担荷，弁冕官僚，是谓汗颜之师。
且夫异人而同情，一唱而百和，凡今风尚皆然，而师弟其最也。师以传弟，弟复为师，譬如鸟生雏，雏复生鸟；树根生子，子复生根。展转相生，眷属不绝；展转相效，风气不绝。于是天下无不边幅、描画、昏夜、道涂、蟊贼、聋瞆、枵中、汗颜之师。《礼》曰：“君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞。”是故侈然号为师者，不亦可耻之甚矣乎？
且夫可耻之甚者，则必有可忧之甚者；可忧之甚者，则必有无可如何之甚者。奚以明其然也？天下之师非其师，则必有草茅下士志气浮动，闻道德则疑其伪，趋功利则乐其便之忧；则必有后生小子无所考德问业，而自智其愚、自文其陋之忧；则必有少年新进矜材驰辨，丧心诡行，亟图跨越，以骇群从之忧；则必有五群六友祖其私见以扇无知，鼓其虚焰以喝当时之忧；则必有礼义廉耻衰于谄谀之忧，则必有忠信孝悌第工文饰以卖名声之忧；则必有朝濡暮染，中材而落下流之忧；则必有树耳目以知杂事，树爪牙以偿宿怨，树腹心以成拙举之忧；则必有蠹士习以及官常、蠹官常以及民风、蠹民风以及国脉之忧。
是故师儒之际，天下清浊治乱必由之。且夫清浊治乱则又有等衰焉。汉之天下坏于甘陵，明之天下坏于东林。凡有师儒，则有朋党；有朋党，则有清议；有清议，则有时望；有时望，则有当路之忌；有当路之忌，则有挤坠破坏。此甘陵，东林所以为天下毒也。今也无儒实，而有师门、恩门；无朋党，而有鬼蜮；无清议，而有和同；无时望，而有柄藉；无当路之忌，而有攀龙鳞、附凤翼之乐；无挤坠破坏，而有消沮闭藏、粉饰蠹蚀之巧。此又出于甘陵、东林之下，可为流涕太息而不能已者矣。
《诗》曰：“人之云亡，邦国殄瘁。”且夫人亡而能存之，此师儒之事也。人存然后有国，师存然后有人，道存然后有师，性存然后有道。是故君子不可以不知道，不可以不尽性。子思曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”又曰：“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此知道之谓也，此尽性之谓也。
且夫不尽性而语道，犹不琢玉而欲成器也。不知道而好为人师，犹夜行而不以烛也。是故君子以天地人物为己职，以《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》为己脉，以末流之运为己忧，以扶世翼教、磨砻变化为己乐。毋吝其有，俾可与为善者同之；毋已其辨，俾议吾道、桡吾徒者惮之；毋倡其疑，俾有证乎古、有得乎心者先之；毋小其成，俾天下国家无所往而不得其当者广之。
是故君子毅而遂、蔼而深、智而察、信而谌，渗漉若时雨，铿鍧若雷电，懄学不知老，诲人不知倦。有单词片语以诲之，有比物连类以诲之，有深思密理以诲之，有正义直指以诲之，有快心披写以诲之，有苦心郁勃以诲之，有顺意敷陈以诲之，有逆意钩摘以诲之，有举其体段以诲之，有循其次第以诲之，有搜其原起以诲之，有料其究竟以诲之，有启其关楗以诲之，有塞其榛梗以诲之，有束其绳墨以诲之，有化其畛域以诲之，有嘉其懃恳以诲之，有俟其愤悱以诲之，有导其精进以诲之，有涤其污染以诲之。此二十诲者，匪直标声气以实门墙云尔，乃所愿则铸人材于师儒之力也；则亲戚君臣上下虽乱，而门墙之内自治也；则且出其所造之智、仁、勇、艺，理天下国家于弟靡波流之会，而补天地人物之缺陷于帖耳寒心之秋也。是何也？所造之智，则讨古今、通天人之智也；所造之仁，则庇民物、等覆载之仁也，所造之勇，则夷患难、振侮辱之勇也；所造之艺，则正制度、详品节之艺也。
《诗》曰：“肆成人有德，小子有造。古之人无斁，誉髦斯士。”是故我能无斁，然后士皆有造，可以门墙内之好智、好仁、好勇、好艺者，振斯代、斯人之不智、不仁、不勇、不艺者，而生其新；可以门墙内之必智、必仁、必勇、必艺者，操斯代、斯人之或智、或仁、或勇、或艺者，而致其定；可以门墙内之大智、大仁、大勇、大艺者，进斯代、斯人之小智、小仁、小勇、小艺者，而广其益；可以门墙内之纯智、纯仁、纯勇、纯艺者，废斯代、斯人之杂智、杂仁、杂勇、杂艺者，而塞其害。
《诗》曰：“彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。”是故师圣，然后弟贤；师圣弟贤，然后人材有所出；人材有所出，然后礼、乐、兵、刑有所措；礼、乐、兵、刑有所措，然后远至迩安；远至迩安，然后大君忻芳欢芗；大君忻芳欢芗，然后寿命固，福禄长；寿命固，福禄长，然后能纪功乎当时，流誉乎无穷；能纪功乎当时，流誉乎无穷，然后俾有天下国家者尽美尽善；俾有天下国家者尽美尽善，然后毫发亡憾于内圣外王之学。
《书》曰：“若金，用汝作砺，若济巨川，用汝作舟楫；若岁大旱，用汝作霖雨。”此高宗所以命傅说也。而考说之所以进戒于王者，曰道，曰德，曰敩，曰学。夫道、德、敩、学，乃砺、楫、霖雨之资，是则君子之本志矣乎？是则师儒之能事矣乎？
